9. Другие секты индуистского толка

Цель занятия – рассмотреть некоторые секты индуистского толка.

Задачи:

  1. Рассмотреть культ Шри Чинмоя.
  2. Рассмотреть секту «Брахма Кумарис».
  3. Рассмотреть Культ Сатьи Саи Бабы.
  4. Рассмотреть секту Шри Раджниша (Ошо).
  5. Рассмотреть псевдотантрическую секту Константина Руднева.

План занятия:

  1. Познакомить слушателей с содержанием занятия, используя иллюстрации и видеоматериалы.
  2. На основе проверочных вопросов провести обсуждение-опрос по теме занятия.
  3. Задать домашнее задание: в полном объеме прочитать главу о сектах индуистского толка из основной литературы, по возможности, ознакомиться с дополнительной литературой и видеоматериалами.

Источники и литература по теме

Основная учебная литература:

  1. Дворкин А.Л. Сектоведение: тоталитарные секты: Опыт систематического исследования. Издание 3-е переработанное и дополненное, Нижний Новгород: Христианская библиотека, 2008.

Дополнительная литература:

  1. Алексий. Мой опыт в секте Шри Чинмой. [Электронный ресурс]. – URL: http://www.k-istine.ru/sects/sri_chinmoy/sri_chinmoy_aleksei.htm (дата обращения: 29.04.2018).
  2. Бывшие последователи о сексуальных домогательствах Саи Баба к своим последователям. [Электронный ресурс]. – URL: http://www.k-istine.ru/sects/sai_baba/sai_baba_shame.htm (дата обращения: 29.04.2018).
  3. Ашрам, как он есть. [Электронный ресурс]. – URL: http://www.k-istine.ru/sects/ashram_shambala/ashram_shambala_truth.htm (дата обращения: 29.04.2018).

Ключевые понятия:

  • Трансцендентальная медитация;
  • Карма;
  • Мантра;
  • Ашрам;
  • Тантра.

Содержание (открыть)

Иллюстрации:

Шри Чинмой

Брахма КумарисБрахма Кумарис Всемирный Духовный УниверситетДади Гульзар

Сатья Саи Баба Ашрам Сатья Саи Бабы

Бхагван Шри Раджниш (Ошо)Раджнишпурам сверху

Константин Руднев

Видеоматериалы:

Дворкин А.Л. Тайна ложных учений. Секты Махариши, Ошо

Дворкин А.Л. Тайна ложных учений. Саи Баба, Ш.Чинмой, А.Марг

Дворкин А.Л. Тайна ложных учений. Секта Ашрам Шамбалы

 

 

1. Культ Шри Чинмоя

1.1. «Бегущий гуру»

1.2. Учение Шри Чинмоя. Духовная практика в секте

2. «Брахма Кумарис»

2.1. Псевдоиндуистский монашеский орден

2.2. Мир как спектакль, бессмысленный и бесконечный

2.3. Духовная практика в секте

2.4. Деятельность секты

3. Культ Сатьи Саи Бабы

3.1. «Чудеса» Саи Бабы

3.2. Распространение секты

4. Культ Бхагавана Шри Раджниша (Ошо)

4.1. Идеология секты

4.2. Духовная практика в секте

4.3. Коммуна в Пуне и Раджнишпурам в Орегоне

4.4. Ошо

5. Псевдотантрическая секта Константина Руднева

1. Культ Шри Чинмоя

1.1. «Бегущий гуру»

Чинмой Кумар Гош родился в 1931 г. в Бенгалии (на территории нынешней Бангладеш). С 1942 по 1964 годы он жил в ашраме Шри Ауробиндо, где, по его собственным словам, достиг «высшего уровня состояния сознания» еще в 12-летнем возрасте. В 1971 г. Чинмой в Нью-Йорке создал ассоциацию «Церковь Шри Чинмоя». В том же году при поддержке Генерального секретаря ООН (1962-1971) буддиста У Тана организовал в ООН «Группу медитации», которая стала коллективным членом «Комитета по проведению праздников для сотрудников Организации Объединенных Наций». На основании этого Чинмой заявляет, что является «духовным советником» ООН. В 1975 г. Ассоциация Шри Чинмоя была принята в ООН в качестве неправительственной организации, а «Группа медитации ООН» получила в 1977 г. право использовать эмблему ООН. С тех пор символика Шри Чинмоя всегда изображается на фоне флага ООН.

С 1983г. Шри Чинмой начал проводить два раза в месяц так называемые «Медитации Мира ООН и устраивать массовые международные мероприятия: «Марш Мира» (1983 г.), «Концерты Мира» (начиная с 1984 г.) и «Ходьбу Мира», которая была изобретена Шри Чинмоем в Международный год Мира (1986 г.). После 1986 г. спортивная «Ходьба Мира» проводится по возможности ежегодно. Начиная с 1987 г. каждый год или два организуется «Бег Мира» через, по возможности, большее число стран, предполагающий факельную эстафету, участники которой во время бега «медитируют за мир во всем мире», а присоединиться к бегунам призывается всякий, готовый «подумать о любви ко всему живому». В результате американские журналисты прозвали Шри Чинмоя «бегущим гуру».

Проводя пропагандистскую работу, секта использует статус неправительственной организации ООН и старается внушить, что все ее мероприятия проводятся под эгидой ООН. Это позволяет Шри Чинмою заводить престижные связи и контакты. Он встречался с самыми высокопоставленными людьми, включая, естественно, и супругов Горбачевых. Шри Чинмой написал о Горбачеве книгу, фотографии для которой по его специальному заданию собирали все его русские ученики.

Шри Чинмой, представляя себя борцом за мир во всем мире, не ограничивается концертами и спортом. Начиная с 1989 г. по всей планете он посвятил миру и лично себе около 800 так называемых «Соцветий мира Шри Чинмоя», на которые он медитирует и которые как бы находятся под его духовной защитой. В качестве этих «Соцветий мира» выступают памятники, деревья, горы, реки, озера, водопады, мосты, стадионы, аэропорты, парки, города. 26 стран и более 250 городов названы «Местами Мира Шри Чинмоя», среди них Оттава, Мельбурн, Сидней. Шри Чинмой желает, чтобы ему были посвящены все столицы мира. Самые оригинальные «Соцветия мира» – российско-норвежская граница, российский же теплоход «Карелия» и поезд «Кишинев-Москва». При объявлении чего-нибудь «Соцветием Мира Шри Чинмоя» между муниципальными или государственными властями и представителями местного Центра Шри Чинмоя заключается письменный договор и составляется специальная декларация. В России Шри Чинмою посвящены Байкал, Енисей, города Дзержинск под Москвой и Сосновый Бор под Петербургом (в последнем расположена атомная станция), один из центральных районов Петербурга и набережная реки Томь в Кемерове.

1.2.  Учение Шри Чинмоя. Духовная практика в секте

Доктриной культа является вариант «интегральной веданты» Шри Ауробиндо. Согласно учению Шри Чинмоя, под его водительством духовно незрелый человек должен реализовать свою потенциальную божественность. Себя Шри Чинмой провозгласил совершенным гуру, полностью реализовавшим в себе Бога, и очередным воплощением Божественного Сына вслед за Христом, Кришной, Буддой и другими. Бог, или Суприм (англ. «Верховный», «Высочайший»), как чаще всего называет его Шри Чинмой, имеет два начала: мужское и женское; Бог – это просветленная сущность человека, его истинное «само», лежащее по ту сторону его чувственного «я». Обращение от «я» к «само» возможно путем медитации.

В центре учения Шри Чинмоя о спасении стоит он сам: без абсолютной преданности гуру ученик не может преодолеть свое «я» как главную преграду на пути к реализации самобожественности. Чинмою приписываются богоподобные способности и качества. Его приверженцы верят, что он обладает «универсальным сознанием», которое делает для него доступными все уровни сознания. Путем соединения и слияния со Шри Чинмоем и послушного следования его указаниям якобы достигается освобождение от кармической тяжести, которую Чинмой обещает взять на себя, а также развитие высшего сознания и просветление. Преданность учителю иррациональна и достигается через «жизнь сердца». Согласно учению Шри Чинмоя, духовное сердце («престол любви и чувства всемирного единства») должно подчинить себе интеллект – «престол смятения и сомнения». В качестве метода рекомендуется сосредоточиваться на одном объекте, практикуя, посредством медитации, «остановку мышления» и вызывая из «духовного сердца» некие «духовные силы», которые необходимо направить в область «третьего глаза», расположенного в центре лба. Объектом для концентрации обычно служит «трансцендентальный портрет» Шри Чинмоя – фотография гуру в момент медитации (причем фотопортрет – всегда один и тот же: это лысая голова Чинмоя с осоловевшим выражением лица и закатившимися глазами).Шри Чинмой

«Трансцендентальный портрет» ставят в доме на украшенном алтаре Шри Чинмоя. Медитирующий, повторяя в качестве мантры имя учителя (ежедневно такую мантру нужно повторять от 500 до 1200 раз), должен полностью настроиться на него, сделать его своим «внутренним штурманом» (или «пилотом») и таким образом принять в качестве «истинного само». Помимо повторения мантры, во время медитации следует слушать музыку, написанную самим Шри Чинмоем, и вдыхать аромат благовоний. Специальные дыхательные упражнения и другие действия, подготавливающие и поддерживающие медитацию, называются в культе упражнениями по концентрации. Рекомендуется повторить слово «Суприм» (в качестве титула учителя) двадцать раз настолько быстро, насколько это возможно, чтобы «очистить» дыхание.

Характерной чертой «интегральной йоги» Шри Ауробиндо, составляющей основу учения Шри Чинмоя, является интегрирование творчества в медитацию с целью космического расширения сознания. Чинмой добавил еще и спорт. Кроме того, согласно Чинмою, человек, чтобы осознать свою божественность, должен самотрансцендироваться, то есть «выйти за рамки себя», преодолеть собственную ограниченность. Отсюда характерное для участников движения Чинмоя стремление к рекордам (экстремальному самопреодолению) и в спорте, и в искусстве, и вообще во всех областях человеческой деятельности. Ученики должны тянуться за гуру – главным «рекордсменом», который для того, чтобы доказать свое особое положение «преодолевшего», «сидели» (добившегося оккультно-мистических «успехов»), использует примитивные трюки и обман.

Чтобы сделаться учеником Шри Чинмоя, нужно начать посещать занятия в местном центре и практиковать медитацию, а по прошествии месяца, решившись быть преданным гуру, отослать ему заполненную анкету и фотографию, чтобы он мог на расстоянии дать инициацию. Шри Чинмой требует от своих последователей полного послушания: «Я хочу, чтобы каждая моя просьба воспринималась вами как приказ Господний. Если вы не станете повиноваться мне, у вас сначала разрушится душа, а потом вы умрете физически». В 1995 году журнал «Штерн» (Германия) рассказал о истории 27-летнего студента-медика из Ганновера Клеменса Рюкерта, проведшего в секте 10 лет. За два дня до трагической гибели он передал своей матери слова Шри Чинмоя: «Мама, гуру сказал, что я умру в понедельник». В этот день Клеменс медитировал много часов подряд, но смерть не шла. На следующее утро Клеменс то бродил, то бегал по квартире, бормоча: «О, Суприм, Суприм, Суприм...». Затем он наголо выбрил голову, кухонным ножом отсек себе ухо и выбежал на улицу. В роще неподалеку от дома Клеменс, низко склонившись перед захваченным с собой, залитым его кровью портретом гуру, вскрыл себе сонную артерию.

По свидетельству одного бывшего русского последователя гуру Чинмоя, который провел в секте несколько лет, заняв там высокое положение, 12 человек из числа его знакомых, преданных учеников Чинмоя в России, также покончили с собой.

Кроме безоговорочной преданности от учеников требуется сокращение сна и половое воздержание. Свежезавербованным и внешним говорят о допустимости сексуального соединения в браке, если оно ведет к зачатию. «Продвинутым» всякие интимные отношения запрещены абсолютно. Брак Шри Чинмой в принципе не одобряет, так как родители отвлекаются на ребенка, концентрируя свое внимание на нем, а не на учителе. Последователи Чинмоя не должны также употреблять наркотики, алкоголь, табак и мясо (рыба то разрешается, то запрещается). Особое внимание последователи Шри Чинмоя обращают на гигиену. Считается, что гуру присутствует рядом с учеником во время его медитации, поэтому необходимо предварительно принять душ. Поскольку спорт считается особым видом йоги, чинмойцы занимаются в многочисленных спортивных секциях, организуемых движением. Распространены занятия легкой и тяжелой атлетикой, плаванием, теннисом, велосипедным спортом. Неудивительно, что секта эта в наибольшей степени привлекает спортсменов. Одна из ведущих и растущих общин в России существует в Смоленском физкультурном институте.

2. «Брахма Кумарис»

2.1. Псевдоиндуистский монашеский орден

Брахма Кумарис«Брахма Кумарис» подает себя как «Духовный Университет», который, впрочем, «не выдает никаких свидетельств и дипломов и не присваивает званий». На самом деле это псевдоиндуистская апокалиптическая секта, близко примыкающая к движению «Ньюэйдж».

Основатель секты Дада Лекхрадж (1876-1969), в 1937 году принявший новое имя – «Шри Праджапита Брахма» (т.е. отец богов и создатель мира), основал «Брахма Кумарис» (букв. – «девы» или «дочери Брахмы») – фактически монашеский орден, состоящий почти из одних женщин.

С 1952 года в городе Маунт Абу (северо-западный индийский штат Раджастан), высоко в горах, находится штаб-квартира секты, официальное название которой – «Всемирный Духовный Университет Брахма Кумарис». Все здания здесь – белого цвета. Центральную часть «университетского комплекса занимает открытый двор, посреди которого в память о «вознесении» Брахмы Бабы в «Тонкий мир» (то есть его смерти в 1969 году) выстроена «Башня покоя». Брахмины полагают, что «Университет» в Маунт Абу – «это "электростанция", где души получают энергию, это – слепок Нового века». В будущем, когда наступит ожидаемый брахминками «Золотой век», на горе Абу разместится Брахма.

После смерти Лекхраджа, который, как верят его последовательницы, «...сейчас продолжает свою работу из Тонкого Мира в ”ангельской” форме», главой секты стала молодая девушка из простой семьи по имени Радха. Ей было дано имя Ягадамба Сарасвати, поскольку она считалась богиней нового мира. Теперь «Шива» продолжает передавать свои послания, используя в качестве медиумов Сарасвати и других «старших сестер» (дади и диди). Ежегодно «студентки» со всех континентов съезжаются в Маунт Абу, чтобы услышать из уст «старших сестер» потусторонние вещания Баб Дада и поучаствовать в церемонии поклонения ему. Церемония заключается в принесении Шива Бабе подарков, символического кормления этого духа посредством поднесения пищи «старшим сестрам», пении и танцах в его честь.

2.2. Мир как спектакль, бессмысленный и бесконечный

Брахма учил, что «...существует Бог, Всевышний, Бестелесный, Шива Баба (Отец)», также «Мать-Отец», «Иегова», «всемогущий, всеведущий», «вечный», «Отец всех душ», «сознательное зерно дерева человечества», «создатель троицы (Брахма, Вишну, Шанкара)», «океан блаженства и доброты», «создатель и разрушитель мира», «Всевышний Гуру». Но, согласно Брахме, Бог не является Вседержителем и не вездесущ, но обитает в «брахмалоке» как «сознательная точка света». Если бы Бог был вездесущ, то не было бы зла – считает Брахма. Кроме того: «Если бы Он был вездесущ, кого бы Он учил? Если Господь заключен в каждом, то кто сможет стать Проводником и забрать всех с Собой? Кто истинный Сатгуру для всех? Может быть только один Сатгуру». Этот «Сатгуру» – Шива Баба, говорящий через Брахму. Только через него можно узнать, чему учит Бог.

Писания, в которых записано откровение Шивы Бабы, называются «Мурли»; это название брахмины переводят как «Волшебная флейта». «Мурли Бабы» считаются истинной «Гитой», поскольку «Высший Отец» воспользовался «органами речи своего первого ”Творения”, того, кто был некогда Кришной, а ныне – Брахма, отец человечества». Брахма и Шива Баба отождествляются, Лекхрадж почитается живым богом.

Центральной идеей учения Брахмы является идея мира как вечно повторяющегося театрального представления, «Безграничной Драмы», «Режиссером» которой является Шива, а каждая душа имеет заранее предопределенную роль. Души-актеры надевают костюмы-тела, чтобы исполнить свои роли на мировой сцене. Представление повторяется каждые 5000 лет («мировой цикл»). В свою очередь «мировой цикл» разделяется на 4 эпохи или «сцены», каждая из которых длится 1250 лет: золотой век («Сат Юга»), серебряный век («Трета Юга»), медный век («Двапара-юга») и железный век («Кали Юга»). Золотой и серебряный века называются раем, а медный и железный – адом. «Всемирные история и география повторяются идентично в каждом цикле», и таким образом «фактически не существует абсолютно никакой разницы между прошлым, настоящим и будущим». Символом этого круговращения в секте избрана свастика. Подобная хронология сильно отличается от пуранической, традиционной для индуизма.Брахма Кумарис Всемирный Духовный Университет

В раю существует «Изначальная Вечная Божественная Религия, основанная Богом через Брахму». В аду ей на смену приходят друг за другом иудаизм, буддизм, христианство, ислам, а затем «-измы» (идеологии), «секты» и «культы». Религии в своем развитии, вернее, деградации, также проходят четыре стадии (золотую и т. д.). Утверждается, что все перечисленные религии появились в медном веке: в то же время говорится, что мы живем накануне завершения железного века. В конце железного века Шива через Брахму вновь открывает ту самую изначальную религию, что была (и будет) в золотом веке.

В золотом веке – один язык, одна «всемирная религия» и одно «всемирное царство», правят которым Брахма и Сарасвати. Вся жизнь их подданных «основана на законе»; здесь нет горя, страданий, разлук, войн и болезней, в природе царит вечная красота. Люди золотого века подобны божествам, сияющие и чистые. Они легко сбрасывают тела, как старые костюмы, тут же переселяясь в новые.

За весь период Золотого века душа сменяет восемь различных «костюмов»... Жизнь длится около 150 лет... Однако, проходя через восемь рождений Золотого века, душа утрачивает часть своей силы, и поэтому в Серебряном веке за тот же период времени, 1250 лет, она принимает двенадцать рождений.

В серебряном веке уменьшаются сияние и чистота; «вместо абсолютных 100 % осталось 80 %».

В медном веке «человек падает с пьедестала божественности», его дух подпадает под власть материи. У человека еще иногда «проявляется сознание духа, однако чаще все же проявляется физическое или телесное сознание». Появляются нечистота, смятение и привязанности, возникают грехи и страдания. Начинаются войны, единое царство распадается на множество государств, в которых начинают говорить на разных языках. На место единой «чистой религии приходят различные «телесные» религии. Все больше растрачивая «чистую» карму, душа рождается 21 раз.

В железном веке все то же самое, что и в медном, только намного хуже, «теперь остались лишь цепи, опутавшие душу». Даже «все виды родства – мать и ребенок, муж и жена, брат и сестра – являются бременем». В конце железного века, когда «стрелки часов приблизились к отметке двенадцать» и человеку стало нечего терять, кроме своих цепей, «Всевышний», «видя кармические счета людей», единожды «за весь мировой цикл покидает Высший мир» и сходит на Землю, чтобы открыть «знания» через «избранный им инструмент» – Праджапита Брахму. Принимающие его учение умирают для железного века и как бы заново рождаются в «переходном» или «алмазном». В то время как остальной мир все еще пребывает в железном веке, брахмины уже «готовятся для перехода в золотой век». Железный век доживает свои последние минуты; души, пройдя 41 перерождение в железном веке, достигли конца цикла из 84 рождений. Грядет всемирная катастрофа, привидевшаяся Лекхраджу, которая освободит души от их тел-костюмов для возвращения в «дом Отца». Позже эта катастрофа была отождествлена Брахмой с мировой атомной войной, поскольку это давало хороший шанс сыграть на страхах людей и представить свое учение как панацею от этого страха. Цель брахминов – реинкарнации в золотом веке, где они будут жить как боги – может быть достигнута только после этой войны, которая завершит «переходный век» и «уничтожит всех недостигших». «Но разрушение – это средство для полного очищения. Заключительный акт, ядерная война, будет освобождением для всех душ, все они возвратятся в свой изначальный дом, на Землю Покоя». Однако души, не ставшие при жизни в теле брахминами, не воплотятся в золотом веке, но возродятся лишь в более поздние эпохи, затем лишатся своих сил и в новом железном веке должны будут снова над собой работать.

2.3. Духовная практика в секте

В отличие от общеиндуистского взгляда на карму как на отрицательное явление, мешающее освобождению от оков телесного существования и воссоединению с Абсолютом (в таком случае надо, конечно, избавиться от любой кармы, дабы избежать перерождений), Брахма развивает буржуазно-теософское представление о положительной карме как о капиталовложении, которое следует преумножать, и о дурной карме как о долгах, которые следует погашать. Так что, в отличие от других индийских религий, в «Брахма Кумарис» никакое окончательное освобождение, благодаря которому мог бы быть прерван цикл перерождений, считается невозможным и ненужным.

Практикуемая в «Брахма Кумарис «Раджа Йога» отличается от классической раджа-йоги отсутствием телесных упражнений и контроля дыхания. Ее конечная цель – не самадхи, а «настройка интеллекта» на «общение со Всевышним». Брахмины утверждают, что «Раджа Йога» – это «высшая и самая легкая из йог. Ею безо всякого труда может заниматься любой от крестьянина до короля». Она представляет собой медитацию в сочетании с приемами самовнушения.

Медитация «Брахма Кумарис», которая «сладка и приятна», состоит из двух этапов. На первом этапе она заключается в концентрации на «третьем глазе», который находится в центре лба. Здесь, по мнению Брахмы, располагается душа – источник и бесконечно малая точка света. Задача этого этапа медитации – самоотождествление с душой и замещение телесного самосознания духовным. На втором этапе душа должна освободиться от тела, совершить путешествие в «Мир Отца», предстать там перед ним, наполниться исходящим от него чистым светом и, возвратившись обратно в тело, стараться сохранить духовное самосознание для того, чтобы преодолеть дурную карму и остаться чистой. «Полетав», нужно распространять «вибрации света на этот физический мир», а также «использовать свою свободу, свежесть мысли, энергию и энтузиазм для построения нового мира, золотого века человечества».

Космология «Брахма Кумарис» говорит о существовании трех миров. Первый – это наш телесный мир. За ним находится тонкий (также астральный, или ангельский) мир света. В этом мире хотя и нет звука, но существуют мысль, движение и действие.

Дальше располагается еще один мир, который можно воспринимать только с помощью «метафизических свойств души, ума и интеллекта... Это область шестого элемента, золотисто-красного божественного света, называемого ”Брахм”». В этом мире нет ни звука, ни движения.

С помощью медитации «Раджа Йоги» брахмины путешествуют в этот «дом отдыха», откуда возвращаются в «Телесный Мир» «отдохнувшие и освеженные путешествием», готовые к строительству светлого будущего.

Главная добродетель, которую должна приобрести последовательница «Брахма Кумарис», – это оставаться спокойной. Для брахминок обязательно придерживаться определенного распорядка дня, вегетарианства и строгого полового воздержания (даже в браке). Последнее логично вытекает из учения Брахмы о человеке, согласно которому к телу следует относиться с отвращением.

2.4. Деятельность секты

Дади ГульзарАдминистративное руководство сектой и контроль ее филиалов по всему миру осуществляются вицепрезидентами. После кончины основателя эту должность последовательно занимали Дади Пракшмани и Диди Манмохини, которая умерла в 1983 году. Дади Джанки – нынешний вице-президент «Духовного Университета».

В начале 90-х годов секта заявляла, что имеет 1600 центров в 48 странах с 150 000 «студентов» (в том числе 80 000 в Индии), а в 1996 – уже 4000 филиалов в 72 странах мира.

Центры «Брахма Кумарис» стали открываться в СССР с сентября 1989 года. Сейчас отделения секты под видом общественных организаций действуют в Москве, Санкт-Петербурге, Перми и других городах России, а также в Минске, Бресте, Одессе, Риге, Алма-Ате и Ташкенте. В1996 году секта указывала, что 11 ее филиалов на территории бывшего СССР посещает 1500 «студентов». «Брахма Кумарис» пытается проникнуть в систему государственного среднего образования России, утвердиться, используя внешние знаки русской культуры, например, народные танцы.

3. Культ Сатьи Саи Бабы

3.1. «Чудеса» Саи Бабы

Сатья Саи Баба, чье имя можно перевести с санскрита как «истинные мать и отец» основал в деревне Путтапарти ашрам «Обитель вечного покоя» («Прашанти Нилаям»), а затем международную организацию «Сатья Саи Баба Фаундэйшн».Сатья Саи Баба

Сатья Саи объявил, что он является аватаром Шивы и Шакти, мужского и женского начал божества, и что он родится еще раз в облике Према-Саи как явление одной Шакти. Используя пропагандистские наработки Вивекананды, Саи Баба декларирует, что пришел ради всего человечества, а не ради отдельных народов и религий, что его задача – не основать новую религию или навязать людям свое учение, а через Истину и Любовь восстановить прямой путь к Богу и возродить в людях стремление к духовности, братству и сотрудничеству. Такой смысл заложен и в одном из названий секты Саи Бабы – «Движение за всеобъемлющую веру».

Однако в 1976 г. Саи Баба провозгласил «Саи-религию». Прямой путь к Богу, согласно «Саи-религии», состоит в бхакти, направленной на Саи Бабу как на «воплощенного» Бога. Следуя антропологии монизма, Саи Баба учит: «Мы по природе своей не ограничены временем и пространством, ибо наша подлинная сущность безгранична, неизменна и непреходяща... наше подлинное бытие суть бесплотное состояние чистой любви и блаженства». Даже если отбросить несуразности в словоупотреблении и странное неразличение «бытия» и «состояния», очевидно, что Саи Баба утверждает единосущие человека и Абсолюта. Но при этом Саи Баба постоянно настаивает на своем качественном отличии от «просто святых», путем определенных усилий раскрывших в себе божественную сущность.

Подобными противоречиями полно учение Саи Бабы. Однако оно и рассчитано не на рациональное восприятие, но преимущественно на эмоциональное. Главное в его синкретической доктрине – он сам как «Господь», «Помощник и Покровитель» в жизни и после смерти, тот, кто может помочь преданным реализовать их скрытую божественность.

Разумеется, Богу, пусть и в образе человека, должны быть присущи всеведение, всемогущество и вездесущие, проявлением которые будут совершаемые им чудеса. Они-то и составляют основное содержание литературы саибабитов, а также их разговоров, «Свами» приписываются чудесные способности читать мысли, мгновенно перемещаться в пространстве на любые расстояния, предотвращать катастрофы, управлять стихиями, превращать воду в нефть (sic!), исцелять больных и даже воскрешать мертвых.

«Фирменное чудо» Саи Бабы – это «материализация» из воздуха различных мелких предметов от «священного пепла» (вибхути) и сладостей до массивных золотых лингамов, которые он будто бы рожает через рот, и золотых часов, на которых проставлен заводской номер и указана страна производитель. «Благословленные» или «материализованные» Саи Бабой всевозможные мелкие предметы (чаще всего – различные ювелирные изделия и бижутерия) предназначаются для «исцеления и благословения» поклонников. Существуют даже фильмы, запечатлевшие «материализацию» и «исцеления», так же как и фильмы, их разоблачающие.

Технология производства Саи Бабой «чудес» хорошо известна и подробно описана. По сути дела, речь идет о простых фокусах, помноженных на суеверие и возбужденное воображение публики. Например, «священный пепел» заранее изготавливается из сожженного сухого коровьего навоза с примесью сандалового дерева и скатывается в небольшого размера шарики или таблетки. Этими шариками Саи Баба незаметно манипулирует во время представлений, зажимая их между пальцами. Он перекладывает их из одной руки в другую, например, когда принимает записки от преданных, и затем в нужный момент растирает. Подобным образом Саи Баба фабрикует «чудо» рождения лингама (символа Шивы), которое он раньше демонстрировал каждый год на больших собраниях сектантов. Многие его поклонники рыдали от сострадания, видя, как их кумир мучительно пытается отрыгнуть внушительных размеров яйцевидный лингам. На самом деле лингам заранее вкладывался в платок, на который он будто бы выпадал изо рта Саи Бабы. Часы и украшения передаются Саи Бабе помощниками, прячутся в складках одежды или извлекаются им из-под подушки кресла. Не существует ни одного достоверно зафиксированного случая исцеления Саи Бабой больных: большинство под тем или иным предлогом получают отказ, состояние других вновь ухудшается после краткого периода улучшения. Рассказы о многих чудесах «аватара» вообще являются полностью вымышленными.

3.2. Распространение секты

К концу 70-х годов сеть центров последователей Саи Бабы покрыла Северную Америку и Западную Европу. Было выпущено несколько наименований книг, написанных им и его поклонниками; его выступления и беседы распространяются на видеокассетах и через Интернет. С культом Саи Бабы «связаны десятки различных организаций – больницы, школы, гостиницы, художественные студии – в разных городах и регионах Индии, а также во многих странах мира». Саи Баба практически безвыездно живет в своем ашраме близ Бангалора, который и является штаб-квартирой всего движения. Здесь, в Путтапарти, посреди бедных деревенских строений, Саи Баба на деньги своих почитателей выстроил храмовый комплекс, роскошное здание Духовного колледжа, современную больницу, несколько многоэтажных отелей, музей мировых религий, планетарий и даже небольшой аэропорт. Потолок мандира (храма) сейчас покрыт золотым листом. У Саи несколько самых современных и дорогих автомобилей. Своих поклонников Баба уверяет, что ест только чапати (лепёшки) и рис, а пьёт только горячую воду. На самом деле он пьёт и чай, и кофе, а его вечерняя трапеза состоит из шести-восьми разных блюд.

В комнатах общежития ашрама живут за небольшую плату по три-четыре человека (женщины и мужчины раздельно). После отбоя в 9 часов вечера выходить из комнат настоятельно не рекомендуется.

Ашрам Сатья Саи БабыВ последние годы все больше преданных отходит от Саи Бабы по причине умножающихся свидетельств о фабрикации им «чудес» и его, мягко говоря, аморальном поведении. Тот, кого почитали как бога, оказался извращенцем и мошенником. Выяснилось, что многие учащиеся колледжа Саи Бабы в Путтапарти – подростки и юноши – были им изнасилованы или совращены. Большинство из них не могли ничего поделать, поскольку находились в полной власти «аватара» и его охранников («севадалов»), а их родители, сдавшие их в этот интернат, были горячими поклонниками Саи Бабы и не хотели верить ничему подобному. Учащиеся, которых Саи Баба делает своими любовниками, оказываются в привилегированном положении и получают от него деньги и ценные подарки. В результате среди учеников колледжа царит цинизм и лицемерие. Молодым людям остается развлекать друг друга скабрезными шутками об их отношениях с Саи Бабой, разгадывать его трюки с «материализацией» и повторять их друг перед другом.

Бывшие ученики колледжа Саи Бабы, такие как Кришна Кумар, который сейчас работает в Сингапуре, заявляют, что большинство людей в ашраме знают о сексуальных домогательствах «аватара». Часть из них верят, что это особые тантрические приемы пробуждения кундалини. Даже если это так, такие «методы» не становятся менее отвратительными. К тому же не известно ни одного случая, когда Саи Баба пробуждал бы кундалини у женщин.

Другие преданные, у которых мозги промыты окончательно, просто повторяют, что раз Саи Баба Бог, то он может делать все, что ни пожелает, и все его поступки, даже аморальные, имеют скрытый педагогический смысл.

Международная организация Сатьи Саи имеет централизованную иерархическую структуру. Вершиной пирамиды является ашрам в Путтапарти во главе с самим Саи Бабой.

В России центры и группы последователей Саи Бабы появились в первой половине 90-х годов. Они есть в Москве, Санкт-Петербурге, Астрахани, Волгограде, Хабаровске, Воронеже и других крупных городах. Секта претендует на участие в образовательных программах учебных заведений.

4. Культ Бхагавана Шри Раджниша (Ошо)

4.1. Идеология секты

История Раджниша (Ошо) и его культа – это история взлета и падения одного из авантюристов нашего времени. Раджниш глубоко презирал человечество и не считал нужным скрывать своих устремлений; может быть, даже более, чем в историях других сект, тут с неприкрытым цинизмом выставлены на поверхность причины, двигавшие новоявленным гуру, – алчность, похоть, тщеславие и жажда власти. Стоит добавить, что культ Раджниша трудно отнести даже к псевдоиндуистским новообразованиям – это абсолютно «авторское произведение», действующее в ареале движения «Ньюэйдж».Бхагван Шри Раджниш (Ошо)

Главный постулат «единственной религии» Раджниша можно выразить, перефразируя известное святоотеческое высказывание: «Люби Бога и делай, что хочешь». Применительно к учению Раджниша получится: «Люби себя и делай, что хочешь». По Раджнишу, нет бога кроме человека, и это – гедонистический бог: «Каждый потенциально может стать Богом... Бог – это состояние сознания... это – способ наслаждения жизнью прямо здесь и сейчас»; «Первое, что нужно понять, – учил Раджниш, – это то, что вы совершенны. Если кто-то говорит вам, что вам нужно стать еще совершеннее, то этот человек – ваш враг, остерегайтесь его»; «Ты можешь быть Христом, так к чему тебе становиться христианином?».

Чтобы достичь наполненной духовно и телесно жизни «здесь и сейчас», нужно «быть спонтанным», поскольку «жизнь спонтанна». Главное препятствие, мешающее человеку быть богом и наслаждаться каждым мгновением жизни, Раджниш видел в разделенности разума на два враждующих начала: сознательное и бессознательное. Человек отождествляет себя только со своим сознательным разумом, и это не дает ему достичь внутренней целостности. Только тогда, когда потенциальному, бессознательному будет позволено расцвести, человек сможет почувствовать «блаженство бытия». Страсти и бессознательные импульсы должны не подавляться и не преодолеваться, а интенсивно и исчерпывающе проживаться. Следование своим страстям и похотям есть, по Раджнишу, путь к достижению божественной свободы.

Погружение в бессознательное, отключение рефлексирующего ума и снятие всех нравственных ограничений привело впоследствии некоторых учеников Раджниша, особенно если они были невротиками, психопатами, наркоманами или алкоголиками, к серьезным психическим заболеваниям.

4.2. Духовная практика в секте

Целенаправленной и утилитарной деятельности сознательного ума Раджниш противопоставлял «празднование» или «игру», то есть деятельность ради наслаждения самой деятельностью, а не ее конечным результатом. Такая деятельность, по его мнению, с полным правом может называться медитацией.

Медитация – это состояние «не-ума». Медитация – это состояние чистого сознания без содержания... Вы сможете найти медитацию, только отставляя ум в сторону, становясь холодным, индифферентным, не отождествленным с умом, видя, как ум проходит мимо, но не отождествляясь с ним, не думая, что «я – это он».

В апреле 1970 г., в медитационном лагере под Бомбеем, Раджниш впервые продемонстрировал изобретенную им «динамическую» (или «хаотическую») медитацию. Вот ее «технология»: 1-я стадия: 10 минут глубокого, быстрого дыхания через нос. Пусть ваше тело будет настолько расслабленным, насколько возможно... Если тело хочет двигаться во время этого дыхания, позвольте ему... 2-я стадия: 10 минут катарсиса, полного содействия любой энергии, которую породило дыхание... Не подавляйте ничего. Если вам хочется плакать – плачьте, если хочется танцевать – танцуйте. Смейтесь, кричите, вопите, прыгайте, дергайтесь: все, что вам хочется делать, – делайте! 3-я стадия: 10 минут выкрикивания «Ху-ху-ху». Поднимите руки над головой и подпрыгивайте вверх-вниз, продолжая выкрикивать: «Ху-ху-ху». Прыгая, твердо приземляйтесь на ступни ног, чтобы звук глубоко проник в половой центр. Истощите себя совершенно. 4-я стадия: 10 минут полной остановки, застывшего пребывания в той позе, в какой вы есть. Дыханием энергия была пробуждена, очищена катарсисом и поднята суфийской мантрой «Ху». И теперь позвольте ей действовать глубоко внутри вас. Энергия – значит движение. Если вы больше не выбрасываете ее вовне, она начинает работать внутри. 5-я стадия: от 10 до 15 минут танца, празднования, благодарения за глубокое блаженство, которое вы испытали.

Глубокое дыхание под удары барабана на первой стадии «динамической медитации» приводит к гипервентиляции легких, в результате чего человек пьянеет от избытка кислорода. Затем он «отрывается» как может, до изнеможения. Исчерпав все резервы активности, человек, по мысли Раджниша, не может больше управлять сознательным умом, и тот отключается. В состоянии «отключки», когда в голове пусто, а тело полностью расслаблено, в свои права вступает бессознательное. Этот дешевый психофизиологический транс Раджниш и выдавал за просветление.

Одним из составляющих раджнишистского винегрета является оккультное тантрическое учение о чакрах. Правда, Раджниш добавил от себя, что чакры ощутимы лишь втом случае, когда они загрязнены; если же чакры чисты, то энергия кундалини протекает через них беспрепятственно.

Главная задача мантры «Ху» – раскрыть муладхара-чакру в основании позвоночника и высвободить кундалини, которая в обыденной жизни затрачивается на половую жизнь человека. Таково ее естественное применение; однако для просветления необходимо, чтобы она двинулась в противоположном направлении, вверх по «энергетическому каналу», попутно открывая все другие чакры. Раджниш не скрывал, что этот метод очень опасен для физического тела и что многие выдающиеся йоги, практиковавшие этот метод, умерли, не дожив до старости, от тяжелых и мучительных болезней. Однако в то же время он считал, что использование кундалини – наиболее эффективный метод раскрытия чакр и что дальнейшая помощь гуру способна уменьшить его негативные последствия. Главное же благо, которое приносит восходящее движение кундалини, по его мнению, заключается в том, что оно позволяет «космической энергии» низойти в человека и циркулировать во всех его телах, включая физическое. Две последние стадии хаотической медитации дают возможность ощутить эту циркуляцию и насладиться ею. Кроме «динамической медитации», Раджниш ввел также разработанную им «медитацию кундалини», во время которой сектанты сильно тряслись, с целью «разогнать зажимы тела», и плясали, «чтобы проявилась вновь обретенная струящаяся жизненность». Для того, чтобы медитация была наиболее эффективной, Раджниш рекомендовал заниматься ею 21 день подряд, совмещая ее с йогическими дыхательными упражнениями, в полной изоляции и молчании, либо с завязанными глазами.

4.3. Коммуна в Пуне и Раджнишпурам в Орегоне

Сначала 70-х годов Раджниш стал посвящать всех желающих в «саньясины», которые, однако, не должны были обязательно оставлять «мир»; только наиболее фанатичные из них позже стали поселяться в ашрамах Раджниша. И уж, конечно, эти «саньясины» не давали никаких обетов и не вели аскетическую жизнь, наоборот, Раджниш призывал их отбросить все «условности». Единственное, что от них требовалось, – это полностью «раскрыться» перед Раджнишем и предаться ему во всем. Саньясины получали новые санскритские имена «как символ приверженности к медитации и разрыва с прошлым». Женщины получали обязательную приставку «Ма» (мама), а мужчины – приставку «Свами». Они должны были носить ярко-оранжевые одежды и деревянные четки с портретом Раджниша на шее, а также постоянно иметь при себе орех с «частичкой тела» своего гуру (как правило, обрезками его волос или ногтей).

В 1974 г. Раджниш открыл в Пуне (Индия) в парке Корегаонсвой первый ашрам-коммуну. Ашрам мог принимать одновременно до 2 тыс. человек, за год через него проходило до 50 тыс. человек. Возвращавшиеся из Пуны паломники, посвященные в неосаньясу, стали открывать дочерние ашрамы и становиться их руководителями. К началу 80-х годов таких центров было создано уже 500 – в других местах Индии, а также еще в 22 странах, в том числе в США, Англии, Франции, Канаде и Японии. В 1980 году и в начале 1981 года индуистские традиционалисты совершили два неудачных покушения на Раджниша. Тогда же, в 1981 году, было начато расследование, которое показало, что «”Раджниш Фаундэйшн Лимитед” по уши увязла в неуплате налогов, присвоении пожертвований на благотворительные цели, в кражах и уголовных делах на членов секты». В том же году правительство Индиры Ганди лишило ашрам Раджниша статуса религиозной организации, и тому предстояло выплатить огромные налоги. Раджниш, не дожидаясь окончания расследования, с 1 мая 1981 года перестал выступать с лекциями и вообще говорить на людях. С этого времени посредником Раджниша при общении с миром стала его «правая рука» Шила Силвермен. Распродав с начале лета 1981 года имущество ашрама, сняв деньги со своих индийских счетов и захватив с собой 17 самых преданных учеников, Раджниш по туристической визе выехал в США якобы для лечения, причем одни раджнишистские источники указывают, что он собирался лечиться от заболевания позвоночника, а другие – что от диабета и астмы.

Раджнишпурам сверхуНа деньги американских учеников Раджниша и главным образом второго американского мужа Ананды Шилы в пустынной части Центрального Орегона, на территории графства Васко было приобретено огромное ранчо Биг Магди. Здесь, на сухих неплодородных землях, поначалу обосновалась сельскохозяйственная коммуна раджнишистов, а позже возник пятитысячный город под названием Раджнишпурам, в котором были аэродром, комфортабельный отель с казино, торговые улицы, рестораны, парки, сады, оранжереи, дороги и рейсовые автобусы. Все это создали около 2000 приверженцев Раджниша. Они бесплатно, без выходных, вкалывали под палящим солнцем по 12 часов в сутки, спали в бараках и все время слушали через громкоговорители проповеди Раджниша, в которых им внушалось, что изнуряющая работа – это праздник, медитация, так сказать пир духа.

Десятки тысяч других раджнишистов наезжали в Раджнишпурам время от времени (летом, например, собиралось до 20 тысяч человек). Они имели возможность жертвовать гуру значительные средства, поскольку большинство из них принадлежало к обеспеченному среднему классу. По всему миру было открыто более 300 раджнишевских медитационных центров, также приносивших немалый доход. Раджниш считал, что «духовность – это роскошь и привилегия богатых». О себе же он говорил: «Я – гуру богатых. Существует достаточно религий, которые занимаются бедными, мне же оставьте заниматься богатыми».

Занимался он ими вполне успешно для собственного кармана. К концу 1982 года его состояние достигло 200 миллионов долларов, не облагаемых налогами. Ему принадлежало 4 самолета, боевой вертолет и 91 «роллс-ройс». В «роллс-ройсе» Раджниш совершал свой ежедневный объезд паствы. Гуру сам вел машину, медленно и торжественно двигавшуюся в сопровождении автоматчиков вдоль живой оранжевой стены его адептов, которые стояли по краям так называемой «дороги нирваны» и бросали розовые лепестки под колеса автомобиля. Для них это была редкая возможность увидеть своего кумира.

По мере роста Раджнишпурама во всех крупных западных странах стали возникать устроенные раджнишистами по его образцу «священные города» – коммуны, пытающиеся вести автономное существование и долженствующие стать альтернативой «обществу несвободы». Под разговоры о свободе секта Раджниша постепенно превратилась в «тоталитарную организацию с жесткой системой контроля».

К 1984 году число последователей Раджниша превышало 350 тысяч, причем их средний возраст был 34 года. Под воздействием общественного мнения полиция, а потом и ФБР возбудили, наконец, против секты Раджниша уголовное дело. Около четырех десятков следователей ФБР вели расследование непосредственно в Раджнишпураме. Ими были обнаружены склады оружия, лаборатории по производству наркотиков, которые регулярно добавлялись в пищу сектантам, тщательно закамуфлированный подземный ход для бегства гуру в случае чрезвычайных обстоятельств.

Суд над Раджнишем, проходивший в Портланде (штат Орегон), закончился уже 14 ноября 1985 года. Власти штата, и так уже понесшие колоссальные убытки из-за деятельности Раджниша, опасались, что чрезвычайно дорогостоящий многомесячный судебный процесс они просто не потянут. К тому же, по словам генерального прокурора штата Чарльза Тернера, они не хотели делать из Раджниша мученика. В результате сложных переговоров с адвокатами Раджниша был достигнут компромисс – Бхагван признал себя виновным только по 2 из 34 предъявленных ему пунктов обвинения. Таким образом, он получил символическое наказание за нарушение иммиграционных законов и соответствующих уголовных норм: десять лет условного тюремного заключения плюс 400 тысяч долларов штрафа. Кроме того, Раджниша обязали в течение пяти дней навсегда покинуть пределы Соединенных Штатов.

Раджниш распустил орегонский ашрам, сжег пять тысяч экземпляров своих брошюр и публично заявил, что он – не бог. После депортации из США Раджниш попытался остановиться в какой-либо стране, где имелись его последователи, но 21 страна или запретила ему въезд, или выслала его без всяких особых объяснений (как, например, Греция). С этого времени раджнишистское движение начинает все больше терять свою массовость. Многолюдные коммуны разваливаются, падает степень влияния культа на последователей.

Большинство из тех, кто занимается проблемами новых религиозных движений, говорит о недопустимости применения по отношению к экстремистским тоталитарным сектам репрессивных мер, обосновывая это тем, что запрещенная секта уйдет в подполье и сделается еще более опасной. Но четко проведенная полицейская операция по ликвидации общины в Раджнишпураме свидетельствует об обратном. Оказывается, что в обмен на гарантии личной безопасности лидер культа, более всего дорожащий собственной персоной, готов распустить секту.

4.4. Ошо

В июле 1986 года Раджниш смог, наконец, вернуться в Индию (еще в декабре 1985 г. его выдворили и оттуда). Он поселился в Бомбее, где вокруг него стали собираться немногие из оставшихся учеников.

В январе 1987 года Раджниш вновь перебирается в Пуну. Тут он придумывает себе новое многозначительное имя – «Ошо», то есть «океан», что, видимо, должно ассоциироваться с безбрежностью, глубиной, хаотичностью, бездной.

Возобновляются и расширяются психотерапевтические программы, создаются новые медитативные техники. Одну из них, «Мистическую розу», Ошо скромно считал «величайшим прорывом в медитации через 2500 лет после медитации Гаутамы Будды». Эта медитация длится 21 день; одну неделю участники смеются по 3 часа в день, вторую неделю плачут по 3 часа в день, третью неделю по 3 часа в день «молча наблюдают» и «свидетельствуют», как им полегчало.

Различные терапевтические группы в Международной коммуне Ошо были объединены в «Ошо Мультиверситет», в состав которого в первой половине 90-х годов входили следующие «колледжи», не выдающие дипломов: Школа центрирования, Школа творческих искусств, Международная Академия здоровья, Академия медитации. Центр трансформации, Институт тибетских пульсаций и другие – вполне типичный ньюэйджевский набор.

Ошо умер в 1990 г., по всей видимости, от СПИДа. Уходя из жизни, он не оставил полноценной организации, полагая, что в ней нет необходимости, и не назначил наследника. Более того, он ясно дал понять, что если кто-нибудь объявит себя его преемником, то его следует избегать. В результате после смерти гуру внутри движения образовалось несколько самостоятельных течений.

Сейчас в мире насчитывается около 200 медитационных центров Ошо. Центром культа по-прежнему является Пуна. Группа из 21 саньясина во главе с Амрито, бывшим личным врачом Ошо, составила руководство ашрама после смерти последнего. Они превратили коммуну в Пуне в коммерческое предприятие – экзотический парк «эзотерического» отдыха, рассчитанный на обеспеченных западных туристов 35-40 лет.

На территории бывшего Советского Союза существуют центры Ошо в Санкт-Петербурге, Воронеже (действуете 1996 г. под названием «Тантра Йога»), Одессе, Краснодаре, Минске, Тбилиси, Риге и в Москве.

5. Псевдотантрическая секта Константина Руднева

В начале 90-х в крупных городах России возникли объединения последователей Ошо Раджниша, различные ньюэйджевские кружки «йоги секса» (как пример можно привести московскую «Школу рациональной йоги» Льва Тетерникова), а позже – секточки доморощенных «русских йогов», пытавшихся отыскать тантрические корни в язычестве древних славян. Конечно, во всех перечисленных образованиях тантра представляет собой лишь один из лоскутков пестрого одеяла их собственных синкретических доктрин.Константин Руднев

Наиболее одиозным псевдотантрическим гуру отечественного происхождения следует считать Константина Руднева (род. в 1967). Руднев принял самоотождествление «славянского тантриста». Вышла автобиографическая книга Руднева «Путь дурака» скандально-непрестойного содержания (в ней Руднев выступает под именем Рулон), быстро ставшая популярной в кругах «духовных искателей». Руднев стал называть себя «Великий Учитель Шри Джнан Аватар Муни». Система семинаров выкристаллизовалась в оккультную тоталитарную секту «Эзотерический Ашрам Шамбалы». Вторым человеком в секте стала Шри Суби Лакшми Дэви, она же Селена (Елена Захарова), главная «жрица» из гарема рудневских наложниц. Третий человек в иерархии – «главный наставник» Шри Ганеша (Павел Хандожко). Далее следуют «старшие наставники», носящие черные хитоны, «младшие наставники» (белые хитоны) и просто «наставники» (сиреневые и фиолетовые хитоны). Сектанты, проживающие в подпольных коммунах-ашрамах называются «садхаками», а просто посещающие семинары – «учениками».

Секта обросла прикрывающими организациями со множеством названий: «Сибирская ассоциация йогов», «Сотиданандана-йога центр», «Академия оккультных наук», общество «Олирна», Центр «Беловодье», вплоть до монструозного «Школа Духовного Целительства Академии Гуру Сотидананданы». Появились филиалы в Москве, Киеве, Самаре, Казани, Арсеньеве, Иркутске и других городах России и Украины. Названия множились: «Алтайский Ашрам Шамбалы», «Эзотерические основы бизнеса», «Школа "Авицена"», в Москве – «Российская тантрическая школа». Не последнее место в бурной деятельности Руднева со товарищи занимает коммерческая составляющая: взимание платы за «обучение», «окучивание» бизнесменов на предмет пожертвований, продажа литературы и всякого рода «магических предметов» («неразменного пятака», «карандаша красоты», маятника для кладоискателей, колокольчика для подзарядки «положительной энергией», «ручки Шамбалы» для раскрытия автоматического письма и т.п.).

В Киеве начала издаваться газета «Целитель», в Ханты-Мансийске – листок «Радужный лотос». Поначалу Руднев выступал также под именем «Сотиданандана», затем им было объявлено, что «Гуру Сотиданандана» (он же «Иисус Христос») и «Царь Шамбалы Ригден Джапо» – это высшие руководители ашрама, вроде «махатм» теософов или «вознесенных учителей» и «адептов высшего градуса» европейских оккультистов, которые живут на Тибете и передают свои послания через Руднева. Не последнее место в этих посланиях занимали апокалиптические причитания о приближающемся Армагеддоне. Сотиданандановцы должны особым образом медитировать, чтобы во главе со «Спасителем человечества» и «единственным просветленным России» К. Рудневым предотвратить Армагеддон, наступление которого лидерами секты относилось к 2000 г., и способствовать наступлению «Новой эры».

О секте же Руднева с полным правом можно говорить как о совершенной тоталитарной секте. В качестве подтверждения можно привести одно из многочисленных свидетельств бывших садхаков «Школы Шамбалы» «Ашрам как он есть» (см. «Дополнительная литература»).

К 1999 г. число тех, кто когда-либо прошёл через семинары Руднева, достигло, согласно базе данных сектантов, 15 тысяч. Доходы росли. Рос гарем рудневских «шакти». Росла наглость, с которой гуру и его ближайшие помощники вымогали деньги. Рос поток заявлений в прокуратуру родителей, чьи дети бесследно растворились в недрах «Ашрама».

Наконец в 1999 г. прокуратура Новосибирской области возбудила уголовное дело по ст. 239 УК РФ («Организация объединения, посягающего на личность и права граждан»). Результаты проведенного расследования ошеломили даже видавших виды следователей. Компания Руднева практиковала вымогательство, совращение малолетних, сексуальное насилие, извращения и надругательства (последние были засняты самими рудневцами). Садистские оргии именовались «тантрическими» ритуалами, доступными только особо посвященным. Руднев оказался владельцем десятков квартир в престижных районах Новосибирска, которые ранее принадлежали членам секты, переписавшим на гуру свою недвижимость.

Следствие, однако, в том же году было приостановлено. Секта, воспользовавшись этим, свернула свою деятельность в Новосибирске и переместила основные центры в Москву и Саратов, а ее руководители скрылись. К. Руднев, объявив себя душевнобольным, некоторое время находился в психиатрической больнице, после чего исчез из города. В 2000 г. уголовное дело было возобновлено, но на этот раз расследуется всего лишь уклонение от уплаты налогов и незаконная предпринимательская деятельность.

Проверочные вопросы:

  1. Какую связь имеет секта Шри Чинмоя с ООН? Как она этим манипулирует?
  2. Каково учение Шри Чинмоя о Боге?
  3. Какую роль в спасении человека, по учению Шри Чинмоя, имеет личность гуру?
  4. Какие требования к адептам предъявляются в секте Шри Чинмоя?
  5. Что представляет собой секта «Брахма Кумарис»?
  6. Каковы законы существования мира по учению Брахмы? Почему эту секту можно назвать апокалиптической?
  7. Какова духовная практика в секте «Брахма Кумарис»?
  8. Для чего Саи Баба использует чудеса?
  9. Кем в сущности является Саи Баба?
  10. Какова суть учения Раджниша, и что представляет собой разработанная им духовная практика?
  11. Расскажите о рассвете и закате движения Раджниша.
  12. Как была организована секта К. Руднева? Благодаря чему обогащалась ее верхушка? Что показало возбужденное в отношении этой организации следствие?

Видеоматериалы:

Дворкин А.Л. Тайна ложных учений. Секты Махариши, Ошо

Дворкин А.Л. Тайна ложных учений. Саи Баба, Ш.Чинмой, А.Марг

Дворкин А.Л. Тайна ложных учений. Секта Ашрам Шамбалы