6. Современный индуизм и гуруистские секты

Цель занятия – рассмотреть неоиндуистские и псевдоиндуистские секты.

Задачи:

  1. Дать краткую информацию об индуизме и неоидуистских сектах.
  2. Рассмотреть этапы развития неоиндуизма.
  3. Рассмотреть неоиндуистский коммунализм и деятельность современных гуру.
  4. Обобщить полученную информацию об индуизме.

План занятия:

  1. Кратко вспомнить совместно со слушателями сведения об индуизме, полученные ими из курса «История нехристианских религий».
  2. Познакомить слушателей с содержанием занятия, используя иллюстрации и видеоматериалы.
  3. На основе проверочных вопросов провести обсуждение-опрос по теме занятия.
  4. Задать домашнее задание: прочитать основную литературу, по возможности, ознакомиться с дополнительной литературой и видеоматериалами.

Источники и литература по теме

Основная учебная литература:

  1. Дворкин А.Л. Сектоведение: тоталитарные секты: Опыт систематического исследования. Издание 3-е переработанное и дополненное, Нижний Новгород: Христианская библиотека, 2008.

Дополнительная литература:

  1. Стеняев О., прот. О подлинных задачах и целях неоиндуиских групп и сект. [Электронный ресурс]. – URL: http://www.k-istine.ru/india/india_steniaev.htm (дата обращения: 16.04.2018).
  2. Скворцов В. Неоиндуизм против Православия. [Электронный ресурс]. – URL: http://www.k-istine.ru/sects/mosk/mosk_skvortsov.htm (дата обращения: 16.04.2018).

Ключевые понятия:

  • Индуизм;
  • Гуру;
  • Неоиндуизм;
  • Псевдоиндуизм;
  • Йога
  • Неоиндуистский коммунализм.

Содержание (открыть)

Проверочные вопросы:

  1. Что представляет собой индуизм?
  2. Каковы критерии принадлежности к индуизму?
  3. Расскажите о реформаторах индуизма первого периода.
  4. Как относились к делению общества на варны Рамакришна и Вивекананда?
  5. Какова философия «интегральной йоги» Шри Ауробиндо?
  6. Что представляет собой крия йога Йогананды?
  7. Какова идеология неоиндуистского коммунализма?
  8. Дайте характеристику современным гуру.
  9. В чем причина распространения неоиндуизма в мире?

 

Иллюстрации:

Шри РамакришнаСвами Вивекананда

Шри АуробиндоЙогананда

Шивананда СвамиШивайя Субрамуниясвами

Видеоматериалы:

Солодков А.И. Индуизм. Неоиндуизм

Стеняев О., прот. «Индуизм и неоиндуизм. В чем различие?»

 

 

 

1. Индуизм. Критерии принадлежности к индуизму

2. Неоиндуизм

3. «Миссия Рамакришны»

4. «Интегральная йога» Шри Ауробиндо

5. Йога на Западе. «Братство самоосознания» Йогананды

6. Неоиндуистский коммунализм

7. Гуру-фундаменталисты и «бизнес-гуру»

8. Индуизм как он есть

1. Индуизм. Критерии принадлежности к индуизму

Секты, восходящие к различным течениям индуизма, можно назвать неоиндуистскими, а для большей их части подходит название псевдоиндуистские. На этот счет нет единства не только среди специалистов, но и среди некоторых лидеров сект, которые колеблются в самоопределении от полного отрицания своих связей с индуизмом вообще до горячего отстаивания своей принадлежности к традиционному индуизму.

Слово индуизм – это термин европейского религиоведения, введенный в XIX веке. Сами индуисты называют свою религию хинду дхарма или санатана дхарма, что в переводе означает «закон индусов» или, соответственно, «вечное учение», «вечный закон». Эта религия представляет собой сложный и довольно противоречивый комплекс «религиозных, мифологических, философских, правовых и этических представлений, формально чаще всего связанных с культами основных индуистских богов Шивы и Вишну».

В индуизме нет ни единой организации, ни единого объекта поклонения, ни единого учения, ни единой религиозной практики. К индуизму принадлежат десятки различных школ и течений, адепты которых почитают множество разных богов и порой так сильно расходятся во взглядах, что исследователи иногда говорят о существовании в границах индуизма разных религий. Попытка описания индуизма осложняется еще и тем, что последователи одного и того же направления или секты могут допускаться на разные религиозные «этажи» в зависимости от своей кастовой принадлежности или степени посвящения.

К середине II тысячелетия по Р. X. в основном сложились четыре главных направления индуизма: смартизм (от «смрити») – прямой наследник древнего ведического брахманизма, вишнуизм, шиваизм и шактизм.

Что же связывает воедино индуистов разных течений, что делает их собственно индуистами? Во-первых, все они родились индуистами в своих кастах, все признают необходимость исполнения кастовой дхармы для мирян и не отрицают жреческие полномочия и особый статус брахманов.

Если традиционный индуизм распространялся через включения больших этнических групп или, в виде исключения, отдельных прозелитов (и только индийцев) в кастовую систему при условии принятия ими варнашрама дхармы, то неоиндуистские миссионеры если и вспоминают о варнашраме, то вне связи с наследственным характером каст. Варны в проектах неоиндуистов представляются либо системой профессиональных групп, либо «органами» тоталитарного, по сути, государства. Однако такое пренебрежение традиционной варнашрамой не всегда ставит псевдоиндуистские секты совершенно вне нормативного индуизма. Отдельные такие группы, при условии признания ими, пусть и формального, других основных положений индуизма, рассматриваются некоторыми фундаменталистскими гуру и пандитами[1] как новые касты (по образцу старинных тантрических и бхактистских сект) или как внекастовые йогические ашрамы.

Во-вторых, во всех течениях индуизма (с теми же оговорками) почитают или, по крайней мере, открыто не отвергают Веды.

В-третьих, у индуистов существует более-менее общая мифология и общий пантеон, хотя верховное божество одного направления оказывается на вторых ролях в другом и отдельные боги особо почитаются определенными этническими группами.

В-четвертых, между различными индуистскими течениями не существует четких границ. К какому направлению принадлежит конкретная семья или монашеская община, зависит от ориентации ее гуру и, в меньшей степени, от клановых традиций.

И, наконец, в-пятых, можно назвать следующие доктрины (помимо уже упомянутой веры в божественное происхождение Вед и почитания брахманов), разделяемые всеми индуистами:

  • существует единое высшее Божество и множество богов, которые являются Его проявлениями (порождениями);
  • существуют безначальные и бесконечные циклы созидания (проявления) и уничтожения космоса;
  • существование мира и человека не имеет цели и возникло, скорее всего, в результате непостижимой божественной игры – лилы;
  • существует сансара (реинкарнация) и закон кармы;
  • существует возможность конечного освобождения от цепи перерождений и воссоединения с Божеством;
  • освобождение не может быть достигнуто без руководства гуру.

Все вышеперечисленное может служить критериями для определения степени принадлежности той или иной неоиндуистской секты к индуизму.Шри Рамакришна

Некодифицированность индуизма и отсутствие иерархии дают широкие возможности для нововведений, что и проявилось в явлении реформации индуизма, к которому мы обратимся далее. Пратима Боз пишет: «Любая предлагаемая новация может получить религиозное оправдание, если она сопряжена хоть каким-то общим положением с текстами священных книг; найти же такое положение в общем нетрудно». Отметим, что в неоиндуизме возросло внимание к доктринальному аспекту индуизма в ущерб варнадхарме, что естественно при неоиндуистском универсализме.

Деятели неоиндуизма представляют как некую исключительную веротерпимость индуизма типичное для развитого политеизма и пантеизма свойство абсорбировать чужих богов и по своему интерпретировать заимствованные религиозно-философские системы. Один из крупнейших индологов XX века Пауль Хакер назвал такую кажущуюся толерантность инклюзивизмом. Он убедительно показал, что индуизм использует инклюзивизм как миссионерское оружие против других мировоззренческих комплексов, несущих угрозу идентичности индуизма или даже самому его существованию. Угроза преодолевается тем, что чужое интерпретируется как подчиненное своему или ему уступающее.

2. Неоиндуизм

Неоиндуизм возник в XIX в. как реформаторское движение внутри индуизма, стремившееся к адаптации западно-христианских ценностей для Индии и к пропаганде реформированного индуизма на Западе. Сами деятели неоиндуизма называли свое движение индуистским возрождением. Для «возрождения» типично обращаться «к истокам» и отвергать позднейшую традицию как «искажения». При этом явные модернистские новации реформаторов, стремящихся приспособить традицию к духу времени, подаются (и осознаются) ими как воспроизведения классической древности.

Историю развития неоиндуизма можно разделить на два этапа. Первый период развития неоиндуизма открывается реформаторско-просветительским обществом «Брахмо самадж», деятельность которого носила западнический характер. «Брахмо самадж» был основан в 1828 году Раммоханом Роем (1772-1833), бывшим служащим Ост-Индской компании. Рой, один из первых индийских интеллигентов, видел настоятельную необходимость в возрождении индуизма как ведийской (в его понимании) религии. Рой предлагал утвердить единобожие, отбросив политеизм, идолопоклонство, веру в перерождения и различные изуверские обычаи, в первую очередь сати – самосожжение вдов. В рационалистическом западном духе выдержано представление «Брахмо самаджа» о священных писаниях индуизма: они должны приниматься только в той мере, в какой не противоречат высшему авторитету разума и совести. Рой был едва ли не первым брахманом, перебравшимся на Запад, в страну «млеччхов» (варваров-неиндуистов) – Англию, где прожил несколько лет до самой смерти. В Англии он приобрел популярность среди интеллектуалов и ученых, увидевших в нем человека, который соединил в себе Запад и Восток.

После смерти Роя «Брахмо самадж» разделился на несколько групп. Радикальные прозападно настроенные реформаторы образовали «Брахмо самадж Индии», который возглавил Кешаб Чандра Сен (1838-1884). Он отвергал кастовое деление общества, образцом истинной религии считал протестантизм и наконец объявил о создании новой религии – «брахмоизма». Так, в 1880 году возникла секта «Новое Произволение», в учении которой подчеркивался универсалистский характер брахмоизма и в то же время его индуистское происхождение.

Второе течение раннего неоиндуизма возникло как охранительная реакция на западничество. Уже через два года после возникновения «Брахмо самаджа» Радхаканта Деб (1784-1867) создал в противовес ему «Дхарма сабху», задачами которой были утверждение кастовых установлений, защита сати, борьба с христианскими миссионерами и развитие образования, главным образом традиционно санскритского. Пафос активного общественного действия и методы организационной работы «Сабхи» имели, однако, западное происхождение.

Вслед за «Сабхой», под влиянием распространяющихся на Западе националистических идей, возникает целый ряд неоиндуистских организаций, отстаивающих идею превосходства индуизма над другими религиями. Наиболее ярким ее выразителем был Даянанда Сарасвати (1824-1883). Для пропаганды возврата к ведийским корням он создал в 1875 году общество «Арья самадж», в практике которого отвергалось идолопоклонство, поскольку его не было в религии древних ариев. «Арья самадж», как и «Брахмо самадж», не избежал разделений: возникло три толка, из которых один, ультра реформаторский, уже во второй половине XX в. ввел даже женское жречество. Сейчас в Индии порядка трех миллионов последователей «Арья самадж», существуют также отделения общества в других странах. Есть отдельные арьясамаджисты и в России – из тех, что пекутся о возрождении мнимой «ведической» религии мифических «славян-ариев».

«Арья самадж» положил начало движению за обращение в индуизм индийцев, ранее перешедших в христианство или ислам. Возвращение в индуизм совершалось посредством шуддхи – специально созданного обряда очищения отпадших (ератъя), по образцу древнего, забытого ведического ритуала врагья-сгома. В XX веке некоторые неоиндуистские группы для узаконения прозелитизма создали свои реконструкции вратья-стомы, через которые-присоединяются уже не только отпавшие от индуизма, но и те, кого они считают потомками индо-ариев, то есть все белые, говорящие на языках индо-европейской группы. Утверждается, что их предки когда-то также отпали от арийской варнашрамы и поэтому их допустимо принимать обратно.

В XIX в. влияние индуистских реформаторов ограничивалось еще узким кругом индийской интеллигенции, однако их идеи стали основой для дальнейшего развития неоиндуизма. В результате сочетания западнической и националистической тенденций возник феномен индуистского мессианства, ставшего характерной чертой позднего неоиндуизма и давшего толчок неоиндуистскому прозелитизму.

3. «Миссия Рамакришны»

Свами ВивеканандаНаиболее известными деятелями второго периода индуистской реформации были Рамакришна Парамаханса, его ученик Свами Вивекананда и Шри Ауробиндо. Это ключевые (и культовые) фигуры как для современного индуизма, так и для охватившего мир в XX в. движения языческого возрождения. Интересно, что все трое являются представителями универсалистского неошактизма, сочетающего реформированное учение веданты с элементами шактизма и тантрической йоги.

Рамакришна Парамаханса (Гададхар Чаттопадхьяя, 1836-1886) не оставил письменных трудов, однако его учение с некоторыми вариациями было изложено его многочисленными учениками. В своем учении Рамакришна попытался примирить различные направления индуизма, а также ортодоксию и реформацию через понятие стадийности духовной жизни. Таким образом, и монистические, и теистические, и мифологические представления о божестве и способах его достижения оказывались одинаково верными для разных культурно-социальных групп и на разных этапах религиозной жизни. У Рамакришны была супруга-шакти – Шри Сарада Дэви, однако, чтобы поддержать привычный для западной публики образ аскета, ее называли «духовной сестрой» Рамакришны. Рамакришна, не отвергая никаких индуистских установлений, в то же время настаивал на религиозном значении мирской и социальной работы и считал высшим идеалом внутреннюю религиозность.

Свами Вивекананда (Нарендранатх Датта, 1863-1902) основал религиозно-общественную организацию – «Миссию Рамакришны», активно занимающуюся проповеднической, просветительской и социально-благотворительной деятельностью. Ядром «Миссии» стал Орден саньясинов[2], центром которого служит матх[3] Вивекананды в Белуре, недалеко от Калькутты. В Индии действует 80-90 отделений Миссии и Ордена, за рубежом – около 40, причем одно с 1991 г. и в России. Отметим, что «Миссия» развивает общественную и социальную деятельность преимущественно в Индии, являясь единственной индуистской организацией, финансируемой правительством.

Вивекананда, развивая учение Рамакришны, создал так называемую неоведанту, согласно которой все религии равны, но есть равнее. Самая «равная» – это «вечная религия», соединение реформированных адвайта веданты[4] и шактизма, в которой из представления о тождественности человека Божеству сделаны совершенно нетрадиционные для индуизма гуманистические выводы: раз каждый человек – Бог, то служение человеку есть истинное богослужение. Но все же Вивекананда остается верным традиционному индуистскому отрицанию конечной ценности этики: «Зло – железная цепь, добро – золотая, но и то и другое – цепи... Используем золотую цепь, чтобы избавиться от цепи железной, а затем выбросим обе».

Пытаясь синтезировать философию адвайта-веданты и западный позитивизм, Вивекананда учил, что веданта – это наука религии, а йога – ее экспериментальная база, причем веданта превосходит материалистическую науку, также как и другие религиозные учения.

Если Рамакришна просто не обращал внимания на кастовые деления перед лицом служения Богу, то Вивекананда совершенно переосмысливает варнашраму: «Вы должны беспрерывно прогрессировать, и от высшего человека до низшего парии каждый в этой стране должен стараться стать идеальным брахманом». Свой вариант варнашрамы Вивекананда считал идеальным и для всего мира. Вообще, согласно Вивекананде, кали-юга подходит к концу и наступает светлое будущее всемирного и всеобщего синтеза различных культур, науки религий, в котором Индии и «вечной универсальной религии» Вивекананды отводится роль интегрирующего элемента.

Учение Вивекананды, нашедшее признание на Западе, оказало значительное влияние на индуизм, утвердив его престиж как древней национальной религии в глазах образованных индусов. Хотя Орден Вивекананды допускал некоторые неприемлемые с точки зрения ортодоксального индуизма вещи, прежде всего заботу саньясинов о больных и умирающих (прикосновение к которым считалось оскверняющим), а также открытие отделений на Западе, в странах «варваров», все-таки Миссия была инкорпорирована индуизмом, после чего все ее реформаторские установки сделались вполне законными и обычными для индуизма в XX веке.Шри Ауробиндо

Рамакришна, Сарада Дэви и Вивекананда были диафицированы. Перед их изображениями в матхе в Белуре и в Обществах и Центрах веданты (так обычно называются местные отделения миссий Рамакришны) совершаются пуджи.

Следует помнить о том, что в случае с «Миссией Рамакришны» мы имеем дело с классическим примером эзотерического разрыва. Под оболочкой неоведанты, которая сама по себе появилась в результате последовательного применения принципа инклюзивизма, мы находим идолопоклонство и тантризм. Иллюстрацией этому может служить символика «Миссии Рамакришны», разработанная самим Вивеканандой. В центре эмблемы «Миссии» изображены лотос и за ним лебедь, плавающие на волнах океана. На горизонте встает солнце. Волны, по объяснению Вивекананды, означают карму, лотос – бхакти, встающее солнце – джняну, лебедь – атмана. Всю картину обвивает кобра – символ пробужденной кундалини-шакти. Идея эмблемы заключается в том, что религиозная деятельность, религиозная преданность и религиозное познание должны быть включены в кундалини йогу для освобождения атмана. Эту эмблему, также как и алтари обожествленных основателей «Миссии», особенно Шри Сарады Дэви, не так просто увидеть в Центрах веданты. Как правило, в помещения, где они расположены, имеют доступ только члены «Миссии».

4. «Интегральная йога» Шри Ауробиндо

На Ауробиндо Гхош (1870-1950) огромное влияние оказала неоведанта Вивекананды. Примкнув к национально-революционному движению, Гхош стал террористом, создал сеть тайных кружков, а после 1910 г. сбежал на территорию Тамилнада, которую контролировали французы, где затворился в ашраме, основанном им в Пондичерри (ныне Путтучери), вне досягаемости английских колониальных властей. С ним могли видеться немногие ближайшие сподвижники, прежде всего его шакти – французская еврейка Мирра Ришар, которую ауробиндовцы называли «Мать» и которой поклонялись как зримой богине Кали. Она фактически управляла всеми делами ашрама. В 1968 году она основала второй мировой центр ауробиндовского движения: на берегу Инда, недалеко от ашрама Шри Ауробиндо его последователи построили Ауровилль (в переводе с латыни – «город зари») – действующую модель «города будущего». Несмотря на то, что ашрам отделяет от Ауровилля всего несколько километров, отношения между ними весьма прохладные, что вызвано прежде всего редукцией религиозной основы учения Ауробиндо, осуществленной «Организацией Ауровилль».

ЙоганандаСейчас движение Шри Ауробиндо имеет свой ашрам и в Дели. Ашрамы Ауробиндо – это закрытая организация с жестким полумонастырским уставом и культом Ауробиндо и Матери. Перед их портретами совершается ежевечерняя групповая медитация, в начале которой участники полчаса слушают традиционную индийскую музыку, затем медитируют в тишине.

Ауровилль же представляет из себя достаточно открытый международный нью-эйджевский центр с населением в 400-500 человек; в нем нет жесткой управленческой структуры, и каждый из населяющих его духовно-социальных экспериментаторов должен жить на собственные средства. В результате Ауровилль не избежал социального расслоения: в домах недостаточно обеспеченных ауровиллевцев нет даже электричества и водопровода, поэтому многие уезжают, особенно выходцы из бывших социалистических стран, которые начали появляться в Ауровилле с конца 80-х годов.

Письменное наследие Ауробиндо огромно – оно составляет не один десяток томов. В своем учении, названном им интегральной ведантой или интегральной йогой, Ауробиндо пытался примирить идеализм и материализм, мистицизм и позитивизм, для чего использовал элементы различных индуистских и западных доктрин: шактизма, всех разновидностей веданты и йоги, немецкой классической философии, оккультизма и проч. Согласно «интегральной йоге», существует единая абсолютная реальность, лежащая «по ту сторону явлений», – неописуемый Брахман. Брахман проявляется в Духе, или Космическом Разуме, и в Материи, которые взаимосвязаны и равнобожественны. В результате отчуждения многообразия явлений от своего источника (Сверхразума) возникает мир, цель развития которого – возвращение к своему первоисточнику. Человек – синтез универсума, микрокосм, появившийся в результате эволюции сознания в материи. Задача человека – возвести материю до уровня божественной жизни. Достичь этого можно лишь посредством интеграции всех проявлений человеческого духа (религии, этики, политики, научного и художественного творчества) в йогу, под которой Ауробиндо понимал умение управлять оккультными силами (как он считал, скрытыми силами природы) и осознание человеком своего божественного начала с помощью самосозерцания. Миры бесконечно порождаются Брахманом в силу эманации его блаженства и вновь растворяются в нем.

Высшее состояние сознания, соответствующее воссоединению с абсолютом, есть прекращение непроизвольной мыслительной деятельности и безвидное самосозерцание. С помощью «интегральной йоги» его можно достичь без отрыва от активной творческой и общественно-политической деятельности.

Ауробиндо разделял известный тезис магии, гласящий, что сознание человека обладает энергией, способной изменять материю. Человек, достигший безмолвия разума, может направить силу своего сознания на изменение клеток собственного тела и достичь физического бессмертия («йога клеток»). После смерти Ауробиндо «йогу клеток» 22 года практиковала Мирра Ришар. Свои переживания она диктовала ученику. Записи составили 13 томов и были изданы под названием «Прохождение (Агенда) Матери», в которых описываются в том числе различные оккультные галлюцинации: излучение света предметами, исчезновение чувства времени, утрата автоматизма рефлексов (тело перестает слушаться), ощущение быстрого полета и др. Умерла Ришар в возрасте 95 лет. Последователи считают, что Гхош и Ришар сами «оставили» свои физические тела, чтобы в «тонких мирах» работать над преображением человечества.

«Интегральная веданта» утверждает религиозный характер национализма. Ауробиндо выстраивает следующую цепочку соотнесений: Мать Индия – Великая мать – явленная богиня Кали. Борьба за национальное освобождение Индии есть, таким образом, религиозный долг каждого индуса. Однако в будущем человечество должно перейти в новый «духовный век», когда, вместе с объединением всех религий, философий и мировоззрений, нации объединятся (но не сольются) в Мировой социалистический союз.

В Москве с 1993 года как общественная организация действует Центр Шри Ауробиндо и Матери. В Центре есть помещение для занятий и медитаций, библиотека, аудио и видеотека. Кроме того, в нашей стране существует Общество духовной культуры Шри Ауробиндо и Мирры Ришар в Санкт-Петербурге. Общество было основано в 1997 году группой ауробиндовцев, начавших практиковать «интегральную йогу» еще с начала 1990-х годов.

Русские поклонники Шри Ауробиндо издают журнал «Садхана»; книги о Рамакришне, Вивекананде и Ауробиндо, а также труды двух последних во множестве переведены на русский язык и пользуются неизменным спросом среди паломников «в Индию духа».

5. Йога на Западе. «Братство самоосознания» Йогананды

В 1925 г. в Лос-Анджелесе Йогананда основал «Братство самоосознания». Имеется в виду осознание человеком своей внутренней божественной сущности. Самоосознание достигается посредством крия-йоги, которая, по Йогананде, представляет из себя метод обращения вовнутрь, к духовному «Я» жизненной силы, обычно растрачиваемой вовне, на поддержание деятельности тела и ума. Все религии, по мнению Йогананды, «прямо или косвенно предписывают контроль... и возвращение назад жизненной силы», а Илия, Иисус, апостол Павел и другие «были мастерами использования крии или подобной ей техники».

Уже за первые десять лет деятельности «Братства» через занятия крия йогой прошли десятки тысяч человек. Постепенно открывались филиалы в других странах, строились центры медитации, ашрамы и «церкви всех религий» (одна из них – в Голливуде). Широкую популярность приобрела написанная Йоганандой в 1946 году «Автобиография йогина»: книга выдержала несколько переизданий и была переведена на 18 языков, в недавнее время – на русский.

Через некоторое время после смерти Йогананды «Общество самоосознания» и «Общество Йогода Сатсанг», созданное им в Индии, возглавила Фэй Райт, получившая при инициации имя Шри Дайя Мата («Мать сострадания»). Отделения «Братства самоосознания» существуют более чем в 40 странах мира.

«Братство самоосознания» не вполне можно отнести к неоиндуизму. Йогананду не интересовали вопросы возрождения индуизма, он не обращался к индийской диаспоре на Западе. Представляемую им традицию он возводил через, так сказать, «народного аватара» Бабаджи непосредственно к Иисусу Христу (!), «Учителю Запада» и Шри Кришне, «Учителю Востока». С другой стороны, под оболочкой как бы внеконфессиональной «Крия-йоги» обнаруживается все-таки индуизм с догматикой адвайта-веданты и практикой тантрической йоги. По сути, «Братство самоосознания» явилось предшественником многочисленных йогических групп, во множестве возникших на Западе (а теперь и в России) во второй половине XX века, а также «Трансцендентальной медитации» Махариши Махеш Йоги (особенно в стремлении придать йоге «научный» характер).

6. Неоиндуистский коммунализм

При жизни Вивекананды в «Миссии Рамакришны» не практиковался прием в Орден саньясинов, а значит и обращение в индуизм этнических неиндусов; тем более не занимались прозелитизмом среди иностранцев другие индуистские и неоиндуистские секты. Положение изменилось в XX веке с появлением коммунализма и нетрадиционных гуру.Шивананда Свами

Коммунализм – это религиозный национализм, отождествляющий нацию и религиозную общину в полирелигиозной стране. Индуистский (вернее, неоиндуистский) коммунализм, вышедший из «Арья Самадж» и подобных групп, сочетает идею модернизации Индии с идеей индуистского мессианства и с враждебностью по отношению к другим религиям, прежде всего исламу и христианству. Можно привести курьезные утверждения коммуналистов, что «парижский Нотр-Дам был когда-то храмом богини Дурги, река Сена называлась Синдху, да и сам Париж был некогда индусским городом Парамешвариумом. Само собой разумеется, что святыня мусульман в Мекке, Кааба, оказывается гигантским храмом Вишну»; название «Москва» коммуналисты производят от «мокши», «Россия» («Рашша» в английской транскрипции) будто бы означает «страна риши» (легендарных составителей Вед), а «Пруссия» (соответственно «Прашша») – «страна пред страной риши».

Первый подъем коммуналистского движения в Индии пришелся на 20-30-е годы. Его участники выступали за обращение или возврат в индуизм последователей иных религий и за упразднение кастовой системы, которая, по их мнению, мешала сплочению индуистской общины. В области религии коммуналисты придерживались фундаменталистских взглядов и ратовали за возвращение «к святой старине». Государственным идеалом коммуналистов была переосмысленная под влиянием идей европейского фашизма варнашрама, в которой индивидуум полностью подчинен интересам «индуистской нации». В политической борьбе первостепенное значение коммуналисты придавали вождизму, насилию, ритуализму и символике (со знаменами и шествиями). Политические коммуналистские партии противостояли общеиндийским националистам из Индийского национального конгресса, лидер которого Мохандас Ганди был убит в 1948 году фанатиком фундаменталистом, связанным с крупнейшими коммуналистскими партиями «Хинду махасабха» и «Раштрия сваямсеваксангх» (РСС). В связи с этим деятельность многих коммуналистских организаций была запрещена, а их политическое влияние, которое и так сильно уменьшилось после разгрома фашизма во Второй мировой войне, после этого почти совсем сошло на нет. Центр тяжести их деятельности переместился в культурно-идеологическую область. Однако уже начиная с конца 50-х годов влияние коммунализма в Индии вновь стало усиливаться; в 1998 году на выборах в парламент победила умеренная коммуналистская парламентская партия «Бхаратия джаната» (БДП), что дало возможность коммуналистам сформировать нынешнее правительство Индии. Приход к власти коммуналистов ознаменовался обострением отношений с Пакистаном, испытанием Индией ядерного оружия и началом гонений на христиан (речь идет о массовом уничтожении церквей, убийствах миссионеров и священников, в том числе сожженных заживо, об изнасилованиях католических монахинь и даже о нападении на миссию почитаемой в Индии матери Терезы Калькуттской).

Коммуналисты всегда поддерживали прозелитические проекты неоиндуистских сект, а во второй половине XX в. – и некоторых постреформаторских. В свою очередь, последние видели в коммуналистах гарант своей «духовной натурализации». Например, после создания «Международного Общества сознания Кришны» (MOCK) Прабхупада был «отлучен от общения» другими, более традиционными гуру возрожденного в XIX веке гаудия-вишнуизма, к которому он принадлежал ранее. Его последователей – белых «индуистов» из Америки и Европы – не пускали во многие традиционные вишнуитские храмы. Чтобы обрести признание в Индии, MOCK в 80-е годы начало активно сотрудничать с одной из наиболее экстремистских коммуналистских организаций – «Вишва хинду паришад» («Всемирное собрание индуистов»), которая признает индуистами вообще всех, называющих себя таковыми и почитающих культурное наследие древней Бхараты.

7. Гуру-фундаменталисты и «бизнес-гуру»

Новый тип гуру-фундаменталиста сложился в первой половине XX в. под воздействием коммуналистских идей. Гуру-фундаменталисты используют западный опыт организационной, социально-благотворительной и миссионерской работы и пренебрегают традиционной варнашрамой ради прозелитизма и утверждения индуизма в качестве универсальной, мировой религии.

Свами Шивананда (1887-1963) – одна из ключевых фигур позднейшего неоиндуизма. В 1936 году он основал «Общество божественной жизни», почти 200 филиалов которого существуют в Индии и во многих странах мира. Шивананда написал около 200 книг и брошюр, которые изданы на многих языках. Его учение – «интегральная йога-веданта» – делает акцент на мистицизме, психотехнике, пропаганде «индуистского образа жизни» и национализме (Шивананда говорил, что Индия – гуру всех народов, а санатана дхарма – мать всех религий). После смерти он был обожествлен.

В Москве действует группа последователей Шивананды. Шивананда усердно работал над распространением модернизированного индуизма на Западе.

Шивананда был одним из главных вдохновителей создания «Вишва хинду паришад» и оставил множество учеников, среди которых нынешний гуру ашрама в Ришикеше и президент «Общества» Свами Чидананда, основатели популярных на Западе гуруистских движений Сатчидананда, Чинмайананда, Сатьянанда, Вишнудевананда, Шивананда Радха и многие другие. Их мнение часто бывает решающим в признании ВХП индуистским того или иного нового религиозного движения, действующего на Западе.

Свами Чинмайананда (1916-1993) был соучредителем ВХП; создал «Миссию Чинмайананды», располагающей широкой сетью центров в Индии и на Западе. В Дели близится к завершению строительство претенциозного здания «Центра Чинмайананды содействия всемирному взаимопониманию». В США «Миссия Чанмайананды» пытается создать учебный центр по подготовке кадров миссионеров для Запада.

Другое заметное лицо современного индуистского фундаментализма – американец Шивайя Субрамуниясвами (род. 1927), носящий титул «верховного Гуру шиваитов западных стран». В 1997 году на русском языке был напечатан труд Шивайи Субрамуниясвами «Танец с Шивой. Современный катехизис индуизма». «Катехизис», объемом под 800 страниц, со множеством иллюстраций и словарем, отвечает своем у названию. Он действительно составлен в совершенно нехарактерной для индуизма форме католического катехизиса: вопрос – краткий ответ, развернутое пояснение, цитаты «от писаний», затем краткий «символ веры» и апологетико-полемические приложения. В конце «Катехизиса» размещена рекламная информация «Ордена сиддханта шайва йоги» и предлагается адрес, по которому могут написать «граждане СНГ», желающие сделаться монахами Ордена.

Свами Муктананда Парамаханса (1908-1982) – также известный персонаж движения современного неоиндуистского прозелитизма, гуру кашмирского тантрического шиваизма.

Шивайя СубрамуниясвамиК концу его жизни созданная им секта «Сиддха-йога дхама» имела 37 ашрамов и более 300 центров медитации по всему миру. Муктананда разъезжал между своим индийским центром в Ганешпури и американским центром секты в Окланде. У него было около полумиллиона последователей в Индии и 250 тысяч – за рубежом. Конечно, будучи гуру кундалини-йоги, Муктананда утверждал, что он – Бог и может дать своим ученикам возможность реализовать их собственную божественность посредством шактипата. Для этого Муктананда давал им следующие указания: «Полностью откажитесь от себя ради гуру, он сделает остальное. Полностью доверяйте и подчиняйтесь ему. Он может рассердиться и обругать вас, но его методы эффективны».

Муктананда вошел в пятерку самых богатых гуру мира, и после его смерти развернулась борьба за наследство покойного, в которой участвовали назначенные им гуру брат и сестра – Свами Нитьянанда и Свами Чидвиласананда. Последовали детективные истории с похищениями, избиениями, применением наркотиков, и в результате секта раскололась.

Если Муктананда представляет собой некий смешанный тип гуру-универсалиста и «нового гуру», озабоченного прежде всего деньгами, властью и славой, то его преемники – это уже типичные примеры неогуру.

Традиционный индийский гуру был отшельником, доступ к которому имели только ближайшие ученики. Сегодняшние же бизнес-гуру с их агентами по рекламе, пресс-конференциями и даже с периодически разражающимися скандалами выступают в роли звезд поп-религий.

Псевдоиндуистские секты – это новые религии, созданные «бизнес-гуру» на основе индуизма и воспринявшие его синкретический характер как родовой признак. Неогуру вовсе не заботятся о возрождении и пропаганде индуизма, но стремятся только к распространению своих универсалистских и синкретических культов, которые они и сами обычно называют самостоятельными религиями (обычно говорится о «всеобщей», «чистой», «единственной», «научной», «исконной», «древнейшей» или, наоборот, «новейшей» религии) или вообще отрицают их, казалось бы, очевидный религиозный характер, предпочитая говорить, например, о методике самосовершенствования.

8. Индуизм как он есть

Деятели первой волны неоиндуизма осуществляли свои реформаторские проекты в контексте христианской миссии в Индии. Определенное влияние на умы индийской интеллигенции оказывал также европейский позитивизм. С появлением «Теософского общества» европейский оккультизм, возводивший себя к герметизму, гностицизму, мистериальным культам и магии позднего античного язычества, обрел в индийских религиях живую традицию «тайного знания». Благоговейное отношение теософов произвело на индуистов сильное впечатление. Оказалось, что обличаемый христианскими миссионерами и презираемый рационалистами индуизм, в особенности йога, есть сокровищница эзотерической мудрости и путь к достижению магической власти.

Уже второе поколение индуистских реформаторов начало миссию на Западе, не стесняясь больше своего индуизма и акцентируя его мистические и оккультные элементы. Конечно, еще долго неоиндуисты действовали с оглядкой на западных христиан и скептиков, скрывая язычество и магию под покровом универсализма и религиозной философии, но постепенно, со всевозрастающей деградацией самой западной цивилизации к потребительству и синкретическому неоязычеству, гуру преодолевают условности. Современные гуруистские секты, которые можно было бы назвать постиндуистскими, строятся по моделям претендующей на глобальность современной либеральной цивилизации супермаркета, предлагая различные «духовные товары» на любой вкус и кошелек.

Начиная с конца прошлого века Индия поставила на внутренний и внешний идеологический рынок множество различных синтетических продуктов, каждый из которых ориентирован на определенного потребителя. В начале века среди интеллигенции, увлеченной религиозным модерном, хорошо расходился «религиозный синтез» Вивекананды. В 60-х искателям всяческого кайфа из хиппи пришлась по вкусу «любовь с Кришной», а разочарованным западной демократией молодым неоконсерваторам 80-х кришнаиты предложили свой вариант варнашрамы – новый мировой кастовый порядок, что-то вроде платоновского государства по-кришнаитски. Для достижения «духовного наслаждения» Прабхупада, основатель «Международного Общества сознания Кришны», требовал от своих последователей строгого аскетизма. Махариши не требовал ничего. Новому среднему классу Запада были предложены спасительные мантры («принимать» утром и вечером натощак) как средство от всех индивидуальных и общественных болезней. Брокерам фондовых бирж и «ударникам шоу-бизнеса» это средство очень понравилось. Реклама «секса по-тантристски», предложения «пробудить кундалини» и «открыть чакры» также находили горячий отклик у строителей «общества всеобщего благоденствия». Идеологический товар «Ананда марги» был ориентирован на революционно настроенную молодежь, причем предлагалась экзотическая индийская модель в коричневой упаковке «консервативной революции». Все это вполне вписывается в либерально-постмодернистское представление о религиях как о поставщиках «духовных услуг».

Итак, «индуизм как он есть» – наиболее мощная языческая традиция нашего времени. Выдержав натиск христианского Запада, позаимствовав у него некоторые идеи и миссионерские приемы, привлекая к себе его заблудших детей, индуизм уже сто лет назад перешел в контрнаступление, стремительно заполняя духовный вакуум, образованный апостасией. Через теософию и гуруистские секты, через контркультуру и поп-религию, через йогу и биоэнергетику, через глобалистские проекты «Нью эйдж» и нацистские доктрины неоязычников вернулись в наш мир «из пещер и дебрей Индостана» древние боги Юлиана Отступника; они только сменили маски.

Индуизм, особенно в своем оккультном аспекте, питает и, возможно, составляет ядро формирующейся на наших глазах религии или, вернее, консенсуса религий антихриста. Современный индуизм и, в первую очередь, гуруистские секты – это миссионерский вызов Церкви Христовой, на который ей еще предстоит дать достойный ответ.

Проверочные вопросы:

  1. Что представляет собой индуизм?
  2. Каковы критерии принадлежности к индуизму?
  3. Расскажите о реформаторах индуизма первого периода.
  4. Как относились к делению общества на варны Рамакришна и Вивекананда?
  5. Какова философия «интегральной йоги» Шри Ауробиндо?
  6. Что представляет собой крия йога Йогананды?
  7. Какова идеология неоиндуистского коммунализма?
  8. Дайте характеристику современным гуру.
  9. В чем причина распространения неоиндуизма в мире?

Видеоматериалы:

Солодков А.И. Индуизм. Неоиндуизм

Стеняев О., прот. «Индуизм и неоиндуизм. В чем различие?»

 

 


[1] Пандиты — авторитетные знатоки писаний, прежде всего дхарма-шастр.

[2] Санньяса — этап жизни в индуизме, который характеризуется отказом от материальной жизни и сосредоточением на духовном. Человек на этапе санньясы называется санньяси, или санньясин.

[3] Ма?тха или матх — индуистский монастырь, монашеский духовный орден.

[4] Основной тезис адвайта веданты: «Брахман реален, мир нереален, джива (индивидуальная душа) и Брахман — одно и то же»; в этом ключе система трактует знаменитое изречение Упанишад «тат твам аси» («ты есть то»).