28. Русская Православная Церковь при Николае II

Цель занятия – рассмотреть личность императора Николая II и состояние церковной жизни во время его правления.

Задачи:

  1. Рассмотреть отношение к Церкви императора Николая II и его семьи.
  2. Рассмотреть успехи христианской миссии Русской Православной Церкви во врем правления Николая II.
  3. Рассмотреть состояние духовного образования в рассматриваемый период.
  4. Дать информацию о религиозно-нравственном состоянии общества в начале XX в.
  5. Рассмотреть деятельность Русской Церкви по канонизации святых.

План занятия:

  1. Совместно со слушателями кратко вспомнить содержание предыдущего занятия.
  2. Познакомить слушателей с содержанием занятия, используя иллюстрации и видеоматериалы.
  3. На основе проверочных вопросов провести обсуждение-опрос по теме занятия.
  4. Задать домашнее задание: прочитать основную литературу, по возможности, ознакомиться с источником, дополнительной литературой и видеоматериалами.

Источники и литература по теме

Источник:

  1. Серафим (Чичагов), свмч. Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря. [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Chichagov/letopis-serafimo-diveevskogo-monastyrja/ (дата обращения: 03.12.2017).

Основная учебная литература:

  1. Мультатули П.В. Строго посещает Господь нас гневом своим…: Император Николай II и революция 1905-1907 гг. – СПб.: «САТИСЪ», 2003.
  2. Владислав Цыпин, прот. История Русской Церкви (Синодальный период). [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Vladislav_Tsypin/istorija-russkoj-tserkvi-sinodalnyj-period/ (дата обращения: 03.12.2017).

Дополнительная литература:

  1. Смолич И.К. История Русской Церкви. 1700-1917 гг. [Электронный ресурс]. – URL: http://predanie.ru/smolich-igor-kornilevich/book/72715-istoriya-russkoy-cerkvi-1700-1917-gg/ (дата обращения: 03.12.2017).
  2. Трагедия священника Гапона. Журнал «Нескучный сад». [Электронный ресурс]. – URL: http://www.nsad.ru/articles/tragediya-svyashhennika-gapona (дата обращения: 03.12.2017).

Ключевые понятия:

  • Благочестие;
  • Миссионерство;
  • Сектантство;
  • Канонизация.

Содержание (открыть)

Проверочные вопросы:

  1. Какими были личная религиозность и отношения с Церковью императора Николая II и его семьи?
  2. Как осуществлялась миссионерская деятельность на Камчатке? Что способствовало ее успеху?
  3. Как и благодаря чьим трудам распространялось христианство в Японии?
  4. Каким образом проявлялись нецерковные настроения, проникшие в духовные учебные заведения?
  5. Что характерно для религиозно-нравственного состояния общества начала XX в.?
  6. Расскажите о деятельности религиозно-философских обществ.
  7. Какие святые были канонизированы в царствование Николая II?

Иллюстрации:

Император Николай IIНиколай II с женой и детьмиСвятитель Николай Японский

Митрополит Нестор (Анисимов). Фото 1961 г.

Видеоматериалы:

Дивен Бог во святых Его. Николай II

Беглов А.Л. Лекция 30. Русская Православная Церковь на рубеже XIX и XX столетий

 

1. Император Николай II и Русская Православная Церковь

2. Миссионерство 

3. Духовная школа на рубеже веков

4. Религиозно-нравственное состояние общества и церковная жизнь на рубеже веков

1. Император Николай II и Русская Православная Церковь

Николай II взошел на престол убежденным самодержцем. Он был, как ни один из его предшественников со времен Московского царства, искренним, глубоко верующим, преданным Православной Церкви христианином. До последнего момента Николай II чувствовал себя помазанником Божиим, призванным быть более православным царем, чем русским императором.

Руководством для императора Николая II было политическое завещание отца: «Я завещаю тебе любить все, что служит ко благу, чести и достоинству России. Охраняй самодержавие, памятуя притом, что ты несешь ответственность за судьбу твоих подданных перед Престолом Всевышнего. Вера в Бога и святость твоего царского долга да будет для тебя основой твоей жизни. Будь тверд и мужествен, не проявляй никогда слабости. Выслушивай всех, в этом нет ничего позорного, но слушайся самого себя и своей совести».

1896 год был ознаменован коронационными торжествами в Москве. Совершилось венчание на царство – важнейшее событие в жизни монарха, – и над царской четой было совершено Таинство Миропомазания.

Глубокая и искренняя религиозность выделяла императорскую чету среди представителей тогдашней аристократии. Духом православной веры было проникнуто с самого начала и воспитание детей – все члены царской семьи жили в соответствии с традициями православного благочестия. Обязательные посещения богослужений в воскресные и праздничные дни, говение во время постов были неотъемлемой частью их быта. При том личная религиозность государя и его супруги была чем-то бесспорно большим, чем простое следование традициям. Царская чета не только посещала храмы и монастыри во время многочисленных поездок, поклонялась чудотворным иконам и мощам святых, но и совершала паломничества. Краткие богослужения в придворных храмах не удовлетворяли их и специально для них совершались службы в Царскосельском Феодоровском соборе.

Император Николай II уделял огромное внимание нуждам Православной Церкви во все время своего царствования. Как и все российские императоры, он щедро жертвовал на постройку новых храмов, в том числе и за пределами России. За годы его царствования число приходских церквей в империи увеличилось более чем на 10 тысяч, было открыто более 250 новых монастырей. Сам он участвовал в закладке новых храмов и других церковных торжествах.

В годы правления императора Николая II сохранялась синодальная система управления Церковью, однако именно при нем церковная иерархия получила возможность не только широко обсуждать, но и практически подготовить созыв Поместного Собора. Государь понимал необходимость восстановления симфонии властей. «Николай II, – считает митрополит Иоанн (Сычев), – как никто другой из его венценосных предшественников, понимал жизненную необходимость восстановления соборного единства русской жизни. Хорошо зная историю, он прекрасно понимал, что ни дворянство, ни чиновничество, ни органы земского управления не могут стать опорой Царю в стремлении “смирить всех в любовь”. Сперва должны быть залечены те глубокие духовные раны, которые мешают восстановить былое мировоззренческое единство народа, единство его нравственных и религиозных идеалов, его национального самосознания и чувства долга. Единственной силой, способной на это, была Православная Церковь. И Государь совершенно правильно решил, что сперва должны быть восстановлены соборные начала в церковной жизни, а затем уж, опираясь на ее мощную духовную поддержку – и в общественно-государственной области».Император Николай II

Духовный кризис русского общества начала XX века коснулся и Церкви. Некоторые иерархи все больше начинали вмешиваться в мирские вопросы, стремились освободиться от опеки государства и неминуемо оказывались вовлеченными в политику. В рядах духовенства стали появляться свои реформаторы, либералы и даже революционеры (Гапон – яркий тому пример). Духовные академии и семинарии все больше выпускают из своих стен не священнослужителей, а революционеров. Причина этого заключалась не только в «испорченности» молодых слушателей, но зачастую в неумении или нежелании руководителей духовных школ бороться за души будущих священников.

Стремление некоторой части духовенства идти в ногу со временем, частичная политизация его, приводили, наоборот, к потере авторитета и оскудению доверия к священству. Митрополит Вениамин (Федченков) считал, что многие православные иереи и иерархи в начале XX века переставали быть «соленой солью» и не могли «осолить» других. Не отрицая поразительные примеры среди духовенства, митрополит Вениамин с сожалением констатировал, что «большей частью мы становились ”требоисполнителями”, а не горящими светильниками».

Эти слова митрополита полностью совпадают с мнением Императрицы Александры Феодоровны, которая в беседе с князем Жеваховым сказала: «Расстояние между пастырями и паствой, о котором вы говорите, причиняет мне такую боль. Духовенство не только не понимает церковно-государственных задач, но не понимает даже веры народной, не знает народных нужд и потребностей. Особенно архиереи. Я многих знаю; но все они какие-то странные, очень мало образованы, с большим честолюбием. Это какие-то духовные сановники; но служители Церкви не могут и не должны быть сановниками. Народ идет не за сановниками, а за праведниками. Они совершенно не умеют привязать к себе ни интеллигенцию, ни простой народ. Их влияние ни в чем не сказывается, а между тем, русский народ так восприимчив. Яне могу видеть в этом наследие исторических причин. Раньше Церковь не была во вражде с государством; раньше иерархи помогали государству, были гораздо ближе к народу, чем теперь».

К началу революции 1905 года Церковь, как и все общество, была подвержена сомнениям и колебаниям. В ней назревали негативные тенденции, которые в полной мере проявились во время революции.

2. Миссионерство

На рубеже столетий не только правительственный и Святейший Синод, но и церковная общественность проявляли постоянную заботу о христианской миссии. В 1897 и1898 годах были проведены Миссионерские съезды в Казани и Одессе. В 1910 году состоялся Миссионерский съезд в Иркутске под председательством архиепископа Томского Макария (Невского), в прошлом алтайского миссионера. Съезд постановил, что «проповедь, обучение, Богослужение, одним словом, все виды миссионерского делания должны совершаться на языке, понятном для инородцев, причем миссия, как таковая, не должна задаваться посторонними целями, но должна стремиться к достижению своей собственной единой и высокой цели – приобрести язычников для Церкви Христовой».

С 1896 году в Киеве издавался журнал «Миссионерское обозрение», редакция которого впоследствии была переведена в Петербург.

Особенно яркую страницу в истории миссионерства начала XX века вписала деятельность Камчатской миссии. В конце XIX века она располагала 17 миссионерскими станами (на самом полуострове, Чукотке и Колыме); где проживали обрусевшие камчадалы, а также коряки, чукчи, алеуты, среди которых многие были крещены, но из-за беззаботности окормлявшего их духовенства не имели почти никаких представлений о вере: не все из них знали свои христианские имена, а в быту они оставались совершенными язычниками, слушали своих шаманов, приносили в жертву духам оленей и ездовых собак.

Николай II с женой и детьмиВ 1907 году настоятелем Корякской походной миссии был назначен иеромонах Нестор (Анисимов), впоследствии митрополит (1885-1962). На Камчатку он отправился, испросив прежде благословение на благовестнические труды у великого Кронштадтского пастыря протоиерея Иоанна Сергиева. Свои миссионерские труды юный иеромонах начал с Богослужений в Иоасафатской церкви в Гижиге, на берегу Тихого океана.

По его воспоминаниям, однажды во время службы язычница корячка, стоя перед Распятием, вдруг закричала, обращаясь к Богородице, Которую она приняла за виновницу страданий Христа: «Зачем Ты повесила Его там, на древе? Зачем Ты делаешь Ему больно? Сними Его с древа. Ты видишь, у Него кровь!». Подойдя к сострадательной женщине, иеромонах заговорил с ней на корякском языке о Христе, и полудикая корячка «озарилась светом Евангельской истины». Она стала просить священника скорее «дать ей веру». После обучения основам вероучения, на Пасху, она была крещена вместе со своей всей семьей.

Для большего успеха христианской проповеди иеромонах Нестор переводил на корякский язык молитвы и отрывки из Евангелия, обучал туземцев русскому языку. Он чем мог помогал голодавшим, лечил больных, обучал коряков правилам гигиены, раздавал мыло и лекарство. Он отучал туземцев от курения, а курили и жевали табак, который в изобилии привозили на Камчатку американские промышленники, все коряки поголовно, не только мужчины, но и женщины, дети, даже грудные младенцы. По словам миссионера, одним из главных препятствий для проповеди Евангелия на Камчатке было «нехристианское поведение местного русского населения Камчатки и иностранцев; чиновников, промышленников, купцов». Язычники спрашивали миссионера: «А где же светлый Бог вон у тех, которые день и ночь шаманят за картами и вином, грабят нас и дают грабить другим», американцам и японцам.

Миссии катастрофически не хватало средств. Тогда по благословению архиепископа Владивостокского Евсевия иеромонах Нестор отправился в Петербург хлопотать об учреждении Камчатского братства. План ревностного миссионера принял близко к сердцу митрополит Петербургский Антоний (Вадковский) и благодаря его поддержке, в 1910 г. Синод утвердил устав ново-учрежденного Камчатского братства во главе с почетным председателем архиепископом Евсевием и иеромонахом Нестором. В Братство записались император, высокопоставленные и состоятельные лица. Появились средства для продолжения миссионерской деятельности. Эти средства шли на устройство церквей, школ, приютов, лечебниц, миссионерских станов. В разборном виде из Петербурга на Камчатку присылали не только школьные здания, но и церкви. По примеру самоотверженного благовестника многие люди отправились на далекую Камчатку помогать Миссии. С их помощью отец Нестор устроил колонию для больных проказой, открывал приюты и школы.

В 1914 г. в селе Иосафатском был проведен Камчатский миссионерский съезд, заседания на котором велись на русском и местном корякском языках. К 1916 г. на территории Миссии было 35 церквей и 42 школы.

В 1916 году по постановлению Синода было открыто Камчатское викариатство с кафедрой в Петропавловске. Епископом был назначен начальник Камчатской духовной миссии архимандрит Нестор. Его хиротония состоялась во Владивостоке. В слове при наречении в епископа ставленник сказал: «Совершая дело Евангельской проповеди и пастырского миссионерского служения... в обширной суровой Камчатской области, среди язычников-шаманистов, поклонников этой злой темной силы, приходилось неоднократно подвергаться смертельной опасности: мерзнуть под снегом, будучи заметенным снежным бураном, изнуряться голодом, погибать в волнах морской пучины, претерпевать напасти от хищного зверя, изнемогать в тяжелых болезнях, и Господь всегда оберегал меня, немощного, на всех путях миссионерского служения». С благоговением вспоминал он в этом слове о своих предшественниках – камчатских миссионерах: о мученически скончавшемся архимандрите Мартиниане, о монахе Игнатии (Козыревском). Об архимандрите (а позже епископе) Иосафе (Хотунцевском), об архимандрите Пахомии, освятителе Иннокентии (Вениаминове).Митрополит Нестор (Анисимов). Фото 1961 г.

За пределами России на рубеже веков с особенным успехом действовала Японская Духовная Миссия. Ее основателем был святой равноапостольный Николай (в миру Иван Дмитриевич Касаткин) Он родился 1 августа 1836 года в семье диакона в Березовском погосте Смоленской епархии. В пятилетнем возрасте мальчик потерял мать. По окончании Смоленской Духовной семинарии в 1857 году Иван Касаткин поступил в Петербургскую Духовную Академий.

В 1860 году Синод решил направить в Японию священником консульской церкви иеромонаха-миссионера. К студентам Петербургской Академии обратились с предложением поехать в далекую, тогда почти неизвестную в России страну, где и власти и народ были заражены многовековой неприязнью к христианству. Отправиться в Японию вызвался Иван Касаткин. 24 июля состоялся его постриг с наречением имени Николай, через 6 дней инока хиротонисали в иеромонаха.

Он был назначен настоятелем консульской церкви в городе Хакодате. Сначала проповедь Евангелия в Японии представилась ему совершенно немыслимой. Он писал: «Тогдашние японцы смотрели на иностранцев, как на зверей, а на христианство, как на злодейскую церковь, к которой могут принадлежать только отъявленные злодеи и чародеи». 8 лет ушло на изучение японского языка, истории и культуры страны, нравов, обычаев и психологии японцев.

Со временем консульскую церковь стали посещать местные жители: одни из любопытства, другие от неудовлетворенности национальным синтоизмом и буддизмом. Хакодатский жрец Савабе до того возненавидел православного русского священника, что собирался убить его, но после нескольких бесед с мудрым миссионером серьезно и глубоко заинтересовался христианством. Наконец он уверовал во Христа, был крещен и при крещении получил имя апостола Павла. Павел Савабе стал первым православным японцем: за ним последовали новые обращенные. К 1868 году японская паства святителя Николая насчитывала уже 20 человек.

В конце 1869 года иеромонах Николай докладывал в Петербурге Синоду о первых результатах своей проповеднической деятельности и ходатайствовал об учреждении Миссии. Синод принял решение «образовать для проповеди между японскими язычниками слова Божия особую Российскую Духовную Миссию». Начальником ее назначили возведенного в сан архимандрита отца Николая.

Вернувшись в Японию, святитель Николай передал хакодатскую паству иеромонаху Анатолию, а сам перебрался в Токио, чтобы устроить там центр Миссии. В1871-1873 года по Японии прокатилась волна гонений на христиан. Японские христиане, среди них ревностный миссионер Павел Савабе, подверглись преследованиям. Но после того как гонения стихли, просветитель Японии приступил к строительству церкви и православной школы в Токио. Ему удалось также открыть в японской столице Духовное училище, которое в последствии было преобразовано в семинарию.

В 1874 году в Токио прибыл епископ Камчатский Павел, чтобы рукоположить в диаконы и пресвитеры нескольких православных японцев, рекомендованных ему архимандритом Николаем. Среди них был и Павел Савабе.

В 1880 году отец Николай был возведен в Петербург, где состоялась его хиротония во епископа. Снова вернувшись в Японию, он с еще большим усердием и размахом продолжал свои апостольские труды; завершил строительство Воскресенского собора в Токио, составил на японском языке православный богословский словарь, переводил на японский Богослужебные книги.

В 1889 году в Японии была объявлена полная веротерпимость. В связи с этим Миссия смогла шире развернуть свою деятельность. Крещение принимали тысячи японцев, и к концу столетия в стране насчитывалось уже около 25 тысяч православных, объединенных в 226 общин с 28 священниками. Общины были необычайно самодеятельны. При них открывались общества содействия религиозно-нравственному воспитанию. На собраниях обществ читались Священное Писание и жития святых, общества занимались благотворительными делами. В стране подвизалось 149 катехизаторов.

Нравственным испытанием для новорожденной Японской Церкви стала русско-японская война 1904-1905 годов. Мудрый архипастырь, оставаясь русским патриотом, келейно молился за победу своего Отечества и в общественных Богослужениях, на которых возносились молитвы о победы Японии, не участвовал, но православным японцам он благословил оставаться верноподданными своего правительства, чтобы не дать повода для обвинения их в измене родине. Благодаря этому, православные приходы не подвергались преследованиям, а сам святитель снискал глубокое уважение со стороны японцев. Ему разрешили посещать лагеря русских военнопленных. Духовным окормлением пленников занимались и православные пастыри японской национальности. За свои подвижнические труды в годы войны святитель был удостоен сана архиепископа.

Святитель Николай ЯпонскийСвятой равноапостольный Николай скончался 3 февраля 1912 года. Созданная им Японская Церковь насчитывала тогда более 33 тысяч человек. Японская паства чтила почившего святителя как праведника, молитвенника и святого. Велико было уважение к его памяти и со стороны японцев, не принадлежавших к Православной Церкви. Его могила на Токийском городском кладбище даже язычниками и поныне почитается как национальная святыня. В 1970 году святитель Николай причислен клику святых Православной Церкви с титулом равноапостольного.

В 1897 году была основана Русская Духовная Миссия в Корее. В 1925 году она отмечала 25-летие со дня освящения первой церкви Миссии. В это время среди корейцев насчитывалось около 350 православных христиан.

3. Духовная школа на рубеже веков

В «Отзывах» архиереев на предложение Святейшего Синода высказаться о состоянии церковной жизни, поступивших в конце 1905 года, с пристальным вниманием обсуждалось состояние Духовных школ. Веских оснований для тревог епископата скопилось немало. Чрезвычайно велик был «отсев» Духовных школ – уход выпускников Семинарий в университеты, а кандидатов богословия на светскую службу. С 1900 по 1910 года Духовные Академии окончило более 1600 человек, но в 1911 году во всей России на приходах и в безприходных церквах служило менее 700 священников с академическим образованием, из которых добрая половина прошла академический курс еще в XIX веке.

Нецерковные настроения, захватившие значительную часть семинаристов, выливались порой в волнения и беспорядки, особенно в революцию 1905 года. В 18 семинариях произошли тогда забастовки, доходившие до покушений на ректоров, инспекторов и преподавателей.

В 1908 году Синод назначил ревизию Духовных Академий. Петербургскую и Московскую Академии инспектировал архиепископ Херсонский Димитрий (Ковальницкий), казанскую – епископ Псковский Арсений (Стадницкий), Киевскую – архиепископ Волынский Антоний. Ревизоры обнаружили в Академиях слишком много «светского духа» и церковного либерализма, упадок дисциплины.

В результате этой ревизии частичная автономия, предоставленная Академиям в 1906 году, была отменена. В 1910 году вышел новый Устав Духовных Академий, некоторые дополнения были внесены в него в 1912 году. Устав предусматривал расширение преподавательского персонала, введение практических занятий для студентов, увеличение числа кафедр: вновь открывались кафедры истории Византийской и Славянских Церквей. Особое внимание уделялось религиозному и нравственному воспитанию студентов и укреплению дисциплины. Посещение Богослужений стало обязательным и для студентов и для преподавателей. Устав отмечал важность соблюдения постов студентами. Для повышения авторитета администрации для ректора Академии устав предусматривал епископский сан, а для инспектора – сан архимандрита. От преподавателей Академий устав требовал читать лекции в строго православном духе. Предпочтение отдавалось профессорам и преподавателям в священном сане. То обстоятельство, что в профессорских корпорациях преобладали миряне, вызывало озабоченность Святейшего Синода: в Московской Академии из 27 преподавателей лишь 9 состояли в священном сане, а в Петербургской даже через 7 лет после издания нового устава из 33 преподавателей 27 оставались мирянами. Устав предоставлял более широкие административные права ректору Академии и усиливал власть епархиальных архиереев над высшими Духовными школами.

Научный уровень академического богословия в эту эпоху был весьма высок. На рубеже столетий богословская мысль переживала расцвет, который, однако, таил в себе серьезную опасность отрыва от церковного Предания.

4. Религиозно-нравственное состояние общества и церковная жизнь на рубеже веков

В начале ХХ века Россия была втянута в водоворот бурных исторических событий. Политические потрясения оказывали влияние на религиозно-нравственное состояние народа. В народе умножились случаи отпадения в секты, особенно опасным был стремительный рост баптистской общины. В среде городской бедности вполне обычным явлением стало отчуждение от Церкви.

Интеллигенция в эти переломные годы русской истории переживала неоднозначные духовные процессы. С одной стороны, большая часть ее, отличавшаяся политической активностью, разделяла антирелигиозные настроения, так что противопоставление духовенства «обществу» стало одной из главных тем церковной и светской печати; с другой, уже в конце XIX столетия в обществе снова, как и в Александровскую эпоху, пробуждалась потребность в духовной жизни. И хотя в интеллигентском «богоискательстве» много было легкомысленного и суетного, православное духовенство с пастырской заботой отнеслось к мировоззренческим исканиям возвращавшейся в Церковь интеллигенции.

С 1901 по 1903 годы в Петербурге проводились религиозно-философские собрания, на которых интеллигенция, разочарованная в позитивизме и материализме, вела диалог с православными пастырями и профессорами богословия. Председательствовал на собраниях епископ Сергий (Страгородский), ректор Петербургской Академии. Во вступительном слове при открытии собраний он говорил: «Самое искреннее мое желание быть здесь не по рясе, а на самом деле служителем Церкви, верным выразителем ее исповедания. Я бы счел себя поступившим против совести, если бы хотя немного уклонился от этого из-за какого-нибудь угодничества или из ложно рассчитанного стремления к миру… Настоящего, серьезного, действительно прочного единства мы достигнем только в том случае, если выскажемся друг перед другом, чтобы каждый видел, с кем он имеет дело, что он может принять и чего не может».

Среди участников собраний были В.А. Тернавцев, Д.С.Мережковский, князь С.М. Волконский. Академическое богословие, кроме епископа Сергея, представляли профессор протоиерей С.А. Соллертинский, профессор П.И. Лепорский, профессор А.И. Бриллиантов.

Настроения светских участников религиозно-философских собраниях хорошо характеризуют слова Д.С. Мережковского: «Для нас христианство в высшей степени неожиданно, празднично. Вот мы именно эти непризванные, не приглашенные на пир, – прохожие с большой дороги… а мертвая академическая догматика – это старая, верная прислуга Хозяина, которая не пускает нас. Мы пришли радоваться празднику, а богословы слишком привыкли к христианству. Оно для них серо как будни». В этом высказывании сильно прозвучал новый, эстетический уклон религиозной мысли, который шел на смену моралистической традиции. Интеллигенция возвращалась в Церковь без должного смирения, не сколько для того, чтобы спасаться в ней и учиться у нее, сколько чтобы учить Церковь, чтобы попытаться реформировать ее на свой вкус.

С обеих сторон на собраниях высказана была мысль о неотложной необходимости церковного Собора. В 1903 году собрания были закрыты по настоянию К.П. Победоносцева, который находил их опасными. Он боялся, что влияние нецерковных участников собраний возобладает над миссионерским направлением, которое стремился придать собраниям их председатель.

В 1907 году в Москве было учреждено религиозно-философское общество имени В. Соловьева, в которое вошли С.Н. Булгаков и П.А. Флоренский, принявшие впоследствии священный сан.

На рубеже веков начал меняться устоявшийся за два столетия синодальной эпохи нравственно-психологический и бытовой тип русского духовенства. Росла его общественная активность. Многие из священнослужителей избирались в Государственную Думу и проявляли немалую активность в ее работе. Постепенно духовенство переставало быть тем «запуганным сословием», в которое превратили его свирепые разборы XVIII века и отчуждение от Церкви дворянства и интеллигенции.

В конце XIX столетия начинали ломаться сословные границы духовного чина: чаще, чем прежде, сана священства искали выходцы из других сословий. Об этом косвенным образом можно судить по сословному происхождению архиереев первой половины ХХ века. Из дворян вышли Патриарх Алексий (Симанский), митрополиты Антоний (Храповицкий), Серафим (Чичагов), Серафим (Александров), Трифон (князь Туркестанов), епископ Андрей (князь Ухтомский) и другие архиереи, в то время как из епископов XIX века лишь Игнатий (Брянчанинов) и Ювеналий (Половцев) принадлежали по рождению дворянству.

Как и во все века русской истории, очагами духовной жизни и в эту эпоху оставались монастыри. Аскетическое подвижничество на рубеже столетий процветало в Оптиной и Глинской пустыни, на Валааме и в Сарове, в Дивеевской и Шамординской женских обителях. Возрождение духовной жизни происходило и в Троице-Сергиевской Лавре – в ее скитах, и особенно в Гефсимании. В Гефсиманском скиту спасались старцы Филипп, Исидор, Александр, Герман.

Восстановлению Патриаршества предшествовал ряд благодатных перемен в церковной жизни, который придавали ей совершенно особый духовный тон. Одним из самых отрадных явлений было умножение числа канонизаций.

В царствование Николая II к лику святых причислено было больше подвижников, чем за предшествующие два века. Первым был прославлен Черниговский святитель Феодосий, почивший в 1696 году. Через 200 лет после его блаженной кончины, 9 сентября 1896 году состоялось перенесение святых мощей угодника.

4 сентября 1911 году к лику святых был причислен епископ Иоасаф Белгородский, мощи которого сохранились совершенно нетленными.

12 мая 1913 года, 300 лет спустя после мученической кончины страдальца за Православие и русский народ, состоялось прославление памяти Патриарха Московского Гермогена.

28 июля 1914 года к сонму святых угодников причислен был святитель Питирим, епископ Тамбовский, который преставился в 1698 году. Место упокоения святого с самой его кончины благоговейно почиталось православным народом.

Память святителя Иоанна, митрополита Тобольского, чтилась в Сибири издавна. Ввиду его местного почитания и множества чудес, явленных у его могилы, в 1916 году. Святейший Синод установил всероссийское празднование его памяти, назначив его на день кончины святого 10 июня.

12 июня 1909 года совершились торжества прославления памяти благоверной княгини Анны Кашинской, вдовы замученного в Орде святого князя Михаила Тверского, которая издревле благоговейно чтилась в Кашине и во всей Тверской земле. Собор 1649 года постановил открыть мощи благоверной княгини и причислить ее к лику святых. Но в 1677 году в связи со старообрядческим расколом, использовавшим имя святой Анны в своих целях, Московский Собор отменил ее почитание. В 1909 году было восстановлено почитание святой Анны Кашинской. Торжества перенесения ее мощей привели в Кашин десятки тысяч богомольцев.

Великим торжеством Православной Церкви и благочестивого русского народа стало прославление преподобного Серафима Саровского. Еще при его земной жизни тысячи верующих, получавших от него духовную помощь, почитали его за святого. Чудеса на его могиле совершались непрестанно. В 1903 году Святейший Синод постановил причислить преподобного Серафима сонму святых. 1 августа, в день рождения Чудотворца, в Сарове состоялось открытие его мощей и перенесение их в уготованную гробницу. На эти торжества в глухую лесную обитель съезжались и сходились люди всех состояний и званий, от самых высокопоставленных в России до бездомных странников и нищих. Все дороги, ведущие в пустынь, на многие версты были заполнены сплошными толпами богомольцев. Много исцелений совершилось в день прославления в Сарове по молитвам к новоявленному чудотворцу и светильнику Русской земли.

Проверочные вопросы:

  1. Какими были личная религиозность и отношения с Церковью императора Николая II и его семьи?
  2. Как осуществлялась миссионерская деятельность на Камчатке? Что способствовало ее успеху?
  3. Как и благодаря чьим трудам распространялось христианство в Японии?
  4. Каким образом проявлялись нецерковные настроения, проникшие в духовные учебные заведения?
  5. Что характерно для религиозно-нравственного состояния общества начала XX в.?
  6. Расскажите о деятельности религиозно-философских обществ.
  7. Какие святые были канонизированы в царствование Николая II?

Источники и литература по теме

Источник:

  1. Серафим (Чичагов), свмч. Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря. [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Chichagov/letopis-serafimo-diveevskogo-monastyrja/ (дата обращения: 03.12.2017).

Основная учебная литература:

  1. Мультатули П.В. Строго посещает Господь нас гневом своим…: Император Николай II и революция 1905-1907 гг. – СПб.: «САТИСЪ», 2003.
  2. Владислав Цыпин, прот. История Русской Церкви (Синодальный период). [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Vladislav_Tsypin/istorija-russkoj-tserkvi-sinodalnyj-period/ (дата обращения: 03.12.2017).

Дополнительная литература:

  1. Смолич И.К. История Русской Церкви. 1700-1917 гг. [Электронный ресурс]. – URL: http://predanie.ru/smolich-igor-kornilevich/book/72715-istoriya-russkoy-cerkvi-1700-1917-gg/ (дата обращения: 03.12.2017).
  2. Трагедия священника Гапона. Журнал «Нескучный сад». [Электронный ресурс]. – URL: http://www.nsad.ru/articles/tragediya-svyashhennika-gapona (дата обращения: 03.12.2017).

Видеоматериалы:

Дивен Бог во святых Его. Николай II

Беглов А.Л. Лекция 30. Русская Православная Церковь на рубеже XIX и XX столетий