О добродетели, как о добром деле

Любой человек предпочитает, чтобы его окружали хорошие вещи. Если есть возможность, он всегда выберет хорошую обувь, хорошую одежду, хорошую квартиру. И если такое отношение к неодушевленным вещам, то тем более оно проявляется в отношениях с людьми. Действительно, каждый хочет, чтобы его окружали хорошие люди – порядочные, честные, верные, добрые. Но ведь если так мы относимся к тому, что нас окружает, то тем более это должно касаться и нас самих: мы должны хотеть и быть сами лучше.

И, наверное, каждый этого хочет. Каждый предпочтет, чтобы его назвали «хорошим человеком», и возмутится, если его назовут «плохим человеком». Никто в детстве не мечтает стать злодеем. Все люди тянутся к добру. Но проходят годы, и, как правило, все больше позади ошибок, и все больше несовершенств накапливается в человеке. А тот идеал, который был в юные годы, так и остается недостижим.

Почему так происходит?

Есть две главные причины. Первая – неправильные отношения человека с Богом. Бог есть истинное благо и источник всякого блага, поэтому неудивительно, что тот, кто по своей жизни и делам не имеет с Ним общения, не может стать благим в совершенном смысле слова.

Вторая причина – неправильное понимание добра, его смысла, его цели. Непонимание того, что есть настоящее добро, и чем оно отличается от ложного добра, которое только кажется добром, но не является им на самом деле.

Эти причины могут быть устранены, если человек начнет стремиться к тому, чтобы возрастать в добродетели с Божией помощью и под Его руководством. В отличие от единичного доброго поступка, который бывает в жизни каждого человека, даже злодея, добродетель означает регулярное, постоянное делание добра, которое становится привычкой, благим навыком. Именно приобретение таких навыков и делает человека в настоящем смысле слова хорошим, добрым, ибо добрые навыки помогают избавляться от дурных навыков, то есть греховных страстей, поработивших каждого человека, не просвещенного Христом.

Большая сложность в делании добра – определение четких ориентиров и понятий. Для очень многих людей серьезным препятствием на этом пути стало непонимание, что есть подлинное добро и почему оно считается таковым, как можно отличить его от зла, каких видов оно бывает, ради чего совершается и к чему приводит. Любой по собственному опыту знает, что, хотя в некоторых ситуациях несложно понять, какой поступок здесь будет правильным и хорошим, но такая ясность имеется далеко не всегда.

Святитель Тихон Задонский дает такое определение: «Добродетель есть всякое слово, дело и помышление, согласное с законом Божиим».

В этом изречении святой отец сразу дает понять, что истинное добро всегда связано с Богом. Бог абсолютно добр, и Он – подлинный источник добра. Поэтому добром в настоящем смысле является сознательное исполнение Его святой воли, которая выражена в заповедях Божиих.

Для обретения добродетелей необходимо все творимые добрые дела посвящать Христу, творить их во имя Его. Так, например, если обидят нас, и захочется нам отомстить, то сдержимся, говоря в себе: «Прощу ради Христа, простившего мне мои грехи». Если у нас самих мало денег, а к нам подошел нищий, и нам не хочется давать, вдобавок бесы насылают мысли, что он будто бы не достоин нашего подаяния, то пересилим себя и дадим с мыслью: «Подам ради Христа, давшего мне все, что я имею». Если мы уже съели достаточно, а чрево просит еще и еще, остановимся, встанем из-за стола, говоря в себе: «Воздержусь ради Христа, Своим постом научившего меня воздержанию».

С подобным расположением нужно творить и все остальные добрые дела, большие и малые. Кроме такого внутреннего посвящения, совершение добрых дел нужно обязательно сопровождать молитвой, например: «Господи, дай мне сил простить (или подать, или воздержаться)». «Молитва, - говорит святитель Игнатий Брянчанинов, - есть мать всех добродетелей». Мы не можем стяжать добродетели без помощи Божией. Сам Господь сказал: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15: 5). Те, кто не понимают этого и пытаются исполнять заповеди, опираясь лишь на собственные силы, быстро надрываются и приходят в разочарование.

Чтобы успешно постигать добродетели, очень полезно также советоваться с теми, кто уже прошел по этому пути. Найти в жизни столь опытного духовного наставника не всякому возможно – это особый дар Божий; но всякий может получить такие советы из книг, написанных святыми отцами. Вот почему святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил, что «чтение отеческих писаний – родитель и царь всех добродетелей».

Злые духи, стремящиеся сбить человека с пути, разумеется, будут пытаться помешать тому, кто решил подвизаться в добродетелях. Но даже если бы они не мешали, само естество, привыкшее грешить, все порочные привычки наши будут, особенно поначалу, мешать нам укореняться в истинном добре.

Поэтому святые отцы предупреждают: «Перед началом доброго дела приготовься к искушениям, которые постигнут тебя, и не сомневайся в истине» (преподобный Исаак Сирин); «кто совершает дело, угодное Богу, того непременно постигнет искушение. Ибо всякому доброму делу или предшествует, или последует искушение; да и то, что делается ради Бога, не может быть твердым, если не будет испытано искушением» (преподобный авва Дорофей). Так что, «когда, делая добро, потерпишь какое-нибудь зло, хотя бы на долгое время, не соблазняйся: тебе непременно воздаст Бог. Чем больше медлит воздаяние, тем большим оно будет» (святитель Иоанн Златоуст); «не думай, что ты приобрел добродетель, если прежде не боролся за нее до крови» (преподобный Нил Синайский).

Это, конечно, не означает, что из-за страха перед возможными искушениями лучше ничего доброго не делать. Добро нужно делать безо всякого страха: пусть нам мешает диавол, но зато помогает Сам Бог, Который сильнее диавола. На нашей стороне не только Бог, но и все ангелы и святые Его, особенно же наш личный ангел-хранитель и святой небесный покровитель, в честь которого мы были крещены. Все они помогают на нашем пути к добру.

Так что любой христианин пусть помнит слова, которые пророк Елисей сказал своему слуге, испугавшемуся вражеских полчищ: «Не бойся, потому что тех, которые с нами, больше, нежели тех, которые с ними» (4 Цар. 6: 16).

Предупреждения об искушениях даются для того, чтобы человек заранее знал и не удивлялся, не смущался и не унывал, встретившись с ними. Святые отцы предупреждают о них так же, как тот, кто знает путь, предупреждает новичка: «Осторожнее, там сбоку канава, не угоди в нее». Кто предупрежден, тот легко выходит из всех искушений. Кто при совершении доброго дела посвящает его Богу и молится, надеясь не на себя, а на Бога, того диавол бессилен сбить с пути.

Кроме того, для успеха в добродетелях необходимо запастись терпением. Господь говорит: «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21: 19) и «Претерпевший же до конца спасется» (Мк. 13: 13). Отсюда видно, что «терпение есть та плодородная земля, на которой произрастает всякая добродетель» (святитель Феофан Затворник).

 
 
Алексей Калинин "Милосердие".
 

В полном смысле слова добро является таковым, когда совершается добровольно и свободно от любой эгоистической мотивации. А такую свободу дает добро, совершаемое не ради себя, а ради Бога.

Всякий, кому случалось делать бескорыстное добро, знает, как легко на душе после него. Даже если выбор был таков: поступить плохо, но с выгодой для себя, или поступить хорошо, но с ущербом для себя, и человек выберет второе, у него на душе все равно легко, и совесть чиста. Пусть он не получил никакой выгоды, пусть никто ему не скажет спасибо, но он знает, что поступил правильно, и уже это будет достаточной наградой. В таком случае происходит то, о чем сказал преподобный Ефрем Сирин: «Как семя дает росток, когда пойдет дождь, так расцветает сердце при добрых делах».

Если такую радость чувствует человек, совершающий добро ради самого добра, то неудивительно, что еще большую радость испытывает тот, кто делает добро ради Источника всякого добра – Бога.

В наше время многие жалуются на подавленное настроение, раздражительность, депрессии. Не потому ли все это происходит, что так мало и так нерегулярно люди творят чистое добро? Многие знают, что человек, по-настоящему хороший, добродетельный, даже внешне выделяется из окружающих – «прямо светится», как иногда говорят. Почему так? Потому что, по словам святителя Григория Нисского, приобретение добродетели «приносит в душу непрекращающуюся радость», которая распространяется для человека «не только в настоящем, но на все времена… Преуспевающего в добре радует и воспоминание о жизни, проведенной правильно, и сама жизнь в настоящем, и ожидание [будущего] воздаяния».

«Живые отличаются от мертвых не только тем, что смотрят на солнце и дышат воздухом, но тем, что совершают что-нибудь доброе. Если они этого не исполняют, то… ничем не лучше мертвых», – говорит святой Григорий Богослов. Сколь многие могли убедиться в истинности этих слов, найдя подтверждение им если не во всей своей жизни, то хотя бы в отдельные ее периоды, наиболее «темные» в эмоциональном плане. Люди не чувствуют в себе радости, потому что не чувствуют в себе жизни, а не чувствуют жизни, потому что не творят истинное добро.

Многие беды современного человека вытекают из того, что он не делает добро, а если и делает, то изредка, по случаю, кое-как. Для него доброделание является скорее исключением, а не правилом. От этого повсеместное оскудение любви, которое мы все видим. Родители забрасывают детей, дети забывают престарелых родителей, супруги разрушают браки – и все из-за того, что любовь, которая была когда-то, уходит, теряется, исчезает.

Святитель Григорий Палама пишет: «Душа каждого из нас подобна лампаде, делание добра – елею, любовь – фитилю, на котором почивает, как огонь, благодать Божественного Духа. Когда же недостает елея, то есть доброделания, то любовь иссякает и свет Божественной благодати… гаснет».

Все люди смертны. Каждый знает это, но многие стараются забыть, отодвинув подальше тот момент, когда о смерти придется задуматься всерьез. А любые честные размышления о смерти неизбежно приводят к двум главным вопросам: «Что останется после меня?» и «Что возьму я с собой?». Смерть – тот рубеж, который обесценивает многие земные ценности. Умный человек понимает, что ни деньги, ни имение, ни слава, ни власть, ни родные, ни друзья не сопроводят человека, отправляющегося в путь. Все останется здесь, когда душа его уйдет на суд Божий. Имущество достанется другим, людская память исчезнет, тело истлеет.

Но искреннее добро, сделанное человеком, не исчезнет и не истлеет, оно – то единственное, что он может взять с собой, что сохранится в вечности и что определит его участь в вечности. Наши добрые дела останутся с нами и на суде Божием будут свидетельствовать в нашу пользу. Так об этом говорит преподобный Ефрем Сирин: «Все преходит, братия мои, только дела наши будут сопровождать нас. Потому приготовьте себе напутствие для странствия, которого никто не избежит».

Каждая добродетель постигается на практике. Пока человек не начнет трудиться делом в приобретении добродетелей, он будет иметь о них лишь поверхностное и самое неполное представление. Здесь разница примерно такая же, как между тем, чтобы почитать туристический буклет о далекой стране, и тем, чтобы самому съездить в эту страну.

Не нужно откладывать добрые дела «на завтра», то есть искать какого-то «более удобного» для них времени. Как известно, дорога под названием «сделаю завтра» выводит на дорогу под названием «никогда». Нет, всякое время нужно считать удобным к исполнению добра, угодного Богу.

Святитель Василий Великий говорит: «Что пользы человеку от вчерашней сытости, если он голоден сегодня? Так и душе не в пользу вчерашнее доброе дело, если сегодня оставлено исполнение правды».

В завершение приведем слова архимандрита Иоанна (Крестьянкина): «Многие люди думают, что жить по вере и исполнять волю Божию очень трудно. На самом деле – очень легко. Стоит лишь обратить внимание на мелочи, на пустяки и стараться не согрешить в самых маленьких и легких делах.

Обычно человек думает, что Творец требует от него очень больших дел, самого крайнего самоотвержения, всецелого уничтожения его личности. Человек так пугается этими мыслями, что начинает страшиться в чем-либо приблизиться к Богу, прячется от Бога, как согрешивший Адам, и даже не вникает в слово Божие. “Все равно, – думает, – ничего не могу сделать для Бога и для души своей, буду уж лучше в сторонке от духовного мира, не буду думать о вечной жизни, о Боге, а буду жить, как живется”.

У самого входа в религиозную область существует некий “гипноз больших дел”: “надо делать какое-то большое дело – или никакого”. И люди не делают никакого дела для Бога и для души своей. Удивительно: чем больше человек предан мелочам жизни, тем менее именно в мелочах хочет быть честным, чистым, верным Богу. А между тем через правильное отношение к мелочам должен пройти каждый человек, желающий приблизиться к Царству Божию.

Мелкие хорошие поступки – это вода на цветок личности человека. Совсем не обязательно вылить на требующий воды цветок море воды. Можно вылить полстакана, и это будет для жизни достаточно, чтобы уже иметь для жизни большое значение.

Совсем не надо человеку голодному или давно голодавшему съесть полпуда хлеба – достаточно съесть полфунта, и уже его организм воспрянет. Жизнь сама дает удивительные подобия и образы важности маленьких дел. И хотелось бы остановить пристальное внимание всякого человека на совсем малых, очень легких для него и, однако, чрезвычайно нужных вещах…

Если бы люди были мудры, они бы все стремились на малое и совсем легкое для них дело, через которое они могли бы получить себе вечное сокровище. Чтобы всквасить бочку с тестом, совсем не надо ее смешивать с бочкой дрожжей. Достаточно положить совсем немного дрожжей – и вся бочка вскиснет. То же и доброе: самое малое может произвести огромное действие. Вот почему не надо пренебрегать мелочами в добре и говорить себе: “Большое добро не могу сделать – не буду заботиться и ни о каком добре”.

Поистине, малое добро более необходимо, насущно в мире, чем большое. Без большого люди живут, без малого не проживут. Гибнет человечество не от недостатка большого добра, а от недостатка именно малого добра. Большое добро есть лишь крыша, возведенная на стенах – кирпичиках – малого добра.

Итак, малое, самое легкое добро оставил на земле Творец творить человеку, взяв на Себя все великое. И тут через того, кто творит малое, Сам Господь творит великое.

Добро истинное всегда глубоко и чисто утешает того, кто соединяет с ним свою душу. Это единственная неэгоистическая радость – радость добра, радость Царства Божия. И в этой радости будет человек спасен от зла, будет жить у Бога вечно.

Для человека, не испытавшего действенного добра, оно представляется иногда как напрасное мучение, никому не нужное… Но через малое, легкое, с наибольшей легкостью совершаемое дело человек более всего привыкает к добру и начинает ему служить и через это более и более входит в атмосферу добра, пускает корни своей жизни в новую почву добра. Корни жизни человеческой легко приспосабливаются к этой почве добра и вскоре уже не могут без нее жить… Так спасается человек: от малого происходит великое. “Верный в малом” оказывается верным в великом».

 

По материалам:

Максимов Г., диакон. Размышление о добродетели.

Максимов Ю. О видах добродетелей.

Сайт: http://www.pravoslavie.ru/

 

Притча аввы Пимена о том, что нужно творить милостыню, хотя бы к ней и примешивалось человекоугодие

Брат сказал авве Пимену: «Когда я подаю своему брату немного хлеба или чего другого, то демоны унижают мою милостыню, будто бы она подается из человекоугодия». Старец отвечал ему: «Хотя бы твоя милостыня подавалась из человекоугодия, но мы все же должны подавать нужное». И рассказал ему следующую притчу: «Два земледельца жили в одном месте. Один из них посеял и собрал немного хлеба, хотя и нечистого, а другой, поленившись сеять, не собрал ничего. В случае голода, кто из них будет иметь пропитание?» Брат отвечал: «Тот, кто собрал немного хлеба, хотя и нечистого». Старец сказал: «Так будем же и мы сеять немного, хотя бы даже и нечистого, чтобы не умереть от голода». (Достопамятные сказания. С. 199. № 51.)

 

Притча преподобного Варлаама о трех друзьях, символизирующих собой богатство, близких и добрые дела

«Были, — говорит в одной из своих притч преподобный Варлаам, — у одного человека три друга. Первых двух он особенно любил и до самой смерти готов был жертвовать для них всем. К третьему же относился с небрежением и питал мало расположения. Но вот случилось, что к этому человеку являются от царя воины и с угрозами велят ему скорее прибыть к царю, чтобы отчитаться в долге в десять тысяч талантов серебра. Не имея ничего, чем бы он мог расплатиться, пошел он искать помощи у своих друзей. Приходит к первому, рассказывает о своей беде и просит помочь. Но друг, которого он так любил, говорит: «Я тебе не друг и не знаю, кто ты, у меня теперь без тебя много друзей, и я иду с ними веселиться. А когда этих не будет, другие появятся. На вот тебе, пожалуй, два рубища, оденься в них, а больше от меня ничего не жди». Тогда человек пошел к другому своему другу, которого тоже очень любил, и сказал: «Вспомни, как я дорожил твоей дружбой и какой ты от меня сподоблялся чести. Теперь я нахожусь в скорби и в великой беде, помоги мне». Тот отвечал: «Сегодня я занят, да и сам пребываю в горе. Пожалуй, провожу тебя немного до царя, но больше ничего от меня не жди». Так человек с пустыми руками вернулся от своих самых близких друзей. Пошел к третьему другу, которым он до сих пор почти что пренебрегал. Вошел к нему с унылым и пристыженным лицом и сказал: «Не смею и уст раскрыть, чтобы говорить с тобой, потому что никакого добра я тебе не сделал и никакого почтения никогда не оказал, но пришло и ко мне горе великое и не к кому обратиться, кроме тебя, за помощью. Был у своих друзей, те отказали мне, если можешь, помоги сколько-нибудь и забудь мое пренебрежение к тебе». Друг этот отвечал: «Что же, я действительно считаю тебя близким мне человеком и, помня твое малое добро, сделанное для меня, теперь с лихвой возвращу его тебе. Не бойся, я упрошу царя, и он не предаст тебя в руки врагов, мужайся, мой возлюбленный, и не скорби». Тогда человек со слезами воскликнул: «Увы мне! Что вперед начну оплакивать: то ли, что втуне я оказывал почтение и любовь неблагодарным друзьям, или небрежение, с которым, по неразумию, я относился к истинному и нелицемерному другу?»

Что значит эта притча? Первый друг есть пагубная алчность к наживе и само тленное богатство, которое покидает человека, когда он при смерти, и дает ему только два рубища на погребение — рубашку и саван. Второй друг — это семейные и друзья, которых мы часто любим до забвения Бога, но и от них при смерти мало пользы, ибо они проводят человека только до могилы, а потом среди своих забот и попечений также позабудут его. Третий же друг — это наши добрые дела, которые, несомненно, станут, так сказать, ходатаями за нас перед Богом по разлучении души от тела, умолят за нас Бога и помогут свободно пройти воздушные мытарства. Они-то, следовательно, и суть истинные наши друзья, помнящие и малое наше благотворение и с лихвой за них воздающие». (Прот. В. Гурьев. Пролог. С. 623.)

 

Доброе дело нужно доводить до конца

Один инок, по имени Евлогий, встретил на улице нищего, у которого были парализованы руки и ноги, сжалился над ним, и в душе дал перед Богом такое обещание: «Господи, во имя Твое возьму себе расслабленного и буду покоить его до смерти, чтобы ради него спастись. Дай мне терпение послужить ему». Затем предложил расслабленному поселиться у него в доме и, когда тот согласился, взял его к себе. Прошло пятнадцать лет. В продолжение этого времени Евлогий служил расслабленному, как отцу, берег его, мыл, кормил, сам переносил с места на место. Позавидовал диавол такому терпению Евлогия и, желая лишить его достойной награды, вложил в сердце расслабленного гнев и злобу. И вот, до той поры кроткий, убогий начал всячески хулить и поносить Евлогия и, несмотря ни на какие с его стороны увещевания и мольбы, довел его, наконец, до того, что Евлогий пришел в отчаяние. «Что мне делать? — говорил он знакомым инокам, — расслабленный меня довел до крайности. Оставить ли его без помощи? Боюсь нарушить обещание, данное перед Богом. Поступить, как прежде? Но ведь он не дает мне покоя ни днем, ни ночью». Иноки предложили ему обратиться за советом к Антонию Великому, и Евлогий послушался их. Антоний ему и расслабленному сначала сделал увещевание жить в мире и в заключение обоим сказал: «Искушение, дети, пришло к вам от сатаны, ибо вы оба близки к смерти и достойны получить от Бога венцы. С этого дня не смущайтесь ничем. Иначе Ангел может застать вас в злобе друг против друга и лишить награды». Убежденные святым, Евлогий и расслабленный прожили после того в мире только четырнадцать дней, затем скончался Евлогий, а через три дня последовал за ним и расслабленный. (Прот. В. Гурьев. Пролог. С. 43.)

 

По материалам: 

Игумен Марк (Лозинский). Отечник проповедника. 1221 пример из Пролога и патериков. — Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1996.