26. Богослужение в IV – X веках

Цель занятия – рассмотреть формирование богослужения в IV – X веках.

Задачи:

  1. Дать информацию о местах богослужения.
  2. Дать информацию о богослужебных временах, праздниках и постах.
  3. Рассмотреть богослужебные действия и обряды.
  4. Рассмотреть особенности богослужения в Западной Церкви.
  5. Рассмотреть формирование традиции почитания святых.

План занятия:

  1. Совместно со слушателями вспомнить из курса «Богослужебная традиция» устройство храма, основные богослужения, богослужебные времена, праздники и посты.
  2. Познакомить слушателей с содержанием занятия, используя иллюстрации.
  3. На основе проверочных вопросов провести обсуждение-опрос по теме занятия.
  4. Задать домашнее задание: прочитать основную литературу, ознакомиться с источниками и с дополнительной литературой.

Источники и литература по теме

Источники:

  1. Божественная литургия святого отца нашего Иоанна Златоуста. [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/bogosluzhenie/liturgiya/lit02.shtml (дата обращения: 04.02.2017).
  2. Божественная литургия святого отца нашего Василия Великого. [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/bogosluzhenie/liturgiya/lit04.shtml (дата обращения: 04.02.2017).
  3. Божественная литургия Преждеосвященных Даров. [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/bogosluzhenie/liturgiya/lit05.shtml (дата обращения: 04.02.2017).

Основная учебная литература:

  1. Тальберг Н.Д. История Христианской Церкви. – К.: Изд. «Общество любителей православной литературы», 2008 г.
  2. Дворкин А.Л. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Курс лекций. – Н.Новогород: Христианская библиотека, 2014.

Дополнительная литература:

  1. Виктор Алымов. Лекции по Исторической Литургике. [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/lekcii-po-istoricheskoj-liturgike#1_pojavlenie_khramovogo_bogosluzhenija (дата обращения: 04.02.2017).
  2. Малков П.Ю. Введение в Литургическое Предание: Таинства Православной Церкви: курс лекций. - М.: Изд-во ПСТГУ, 2007. – 347 с.– 2-е изд., расширенное и дополненное.

Ключевые понятия:

  • Богослужение;
  • Храм;
  • Литургия;
  • Церковные Таинства;
  • Церковные праздники;
  • Пост.

Содержание занятия (открыть)

Проверочные вопросы:

  1. Как изменяется вид храмов в IV в.?
  2. Когда на Востоке начинают устраивать иконостасы?
  3. Какие богослужебные времена были установлены в IV в.? когда стало принято совершать Литургию?
  4. Какие императорские указы способствовали празднованию воскресного дня?
  5. Какие изменения произошли в праздновании Пасхи?
  6. Какие праздники были установлены в период с IV по VII вв.?
  7. С какого времени начинают устанавливаться праздники в честь святых мучеников, святителей, преподобных и пр.?
  8. Какие посты соблюдали христиане в рассматриваемый период?
  9. Какой стала схема Литургии в IV и в последующих веках?
  10. Из каких частей состояла анафора?
  11. Какие произошли изменения в Таинства Евхаристии?
  12. Как развивалось церковное пение в рассматриваемый период? Назовите имена известных вам авторов церковных песнопений?
  13. Почему в V в. стало сокращаться число оглашенных?
  14. Каким чином служилась Литургия в Восточных и Западных Церквах?
  15. Какие отступления от общецерковной традиции были приняты в Западной Церкви в плане совершения богослужения?
  16. Как развивалось почитание святых и их мощей?

Иллюстрации:

 

1. Места общественного богослужения

2. Богослужебные времена, праздники и посты

3. Богослужебные действия и обряды

4. Особенности богослужения в Западной Церкви

5. Почитание святых

1. Места общественного богослужения

Интенсивное строительство храмов началось со времени царствования Константина Великого. В каждом городе была единственная главная церковь собор, где епископ регулярно совершал Евхаристию. Другие храмы обычно располагались на месте погребения святого или мученика. Отсюда происходит их название: «мартирии». Иногда мартирии воздвигались в знак памяти о происшедшем на этом месте чуде.

Особенной любовью к сооружению храмов отличались императоры св. Константин Великий с матерью св. Еленой, св. Феодосий Великий, св. Юстиниан. Св. Константин воздвиг храм в Иерусалиме на месте гроба Господня, в Константинополе - во имя свв. апостолов Петра и Павла, в Риме - так называемую Латеранскую Церковь, которая была личной церковью пап, и церковь во имя св. ап. Петра на Ватиканской горе, месте его и других мученической кончины. Св. Елена строила храмы в Святой Земле. Св. Юстиниан воздвиг храм св. Софии в Константинополе. Храмы продолжали своим видом походить на базилики (общественные здания продолговатой четырехугольной формы).

С IV века начинают появляться храмы восьмиугольные, круглые и продолговатые. На церквах вместо плоской крыши стали делать крышу со сводами, т.н. купола. Эти постройки приобрели известность под названием византийского стиля. Храм св. Софии в Константинополе был построен в этом стиле. Во внутреннем устройстве церквей не так резко стали отделять среднюю часть от притвора. Объяснялось это уменьшением числа оглашенных и кающихся, для которых был создан притвор. В некоторых церквах появились хоры, предназначавшиеся для женщин. Перед алтарем стали устраивать солею, чтобы молящимся лучше было видно совершение богослужения. Сначала в церкви имелся только один алтарь, но со времени правления папы св. Григория Двоеслова (509-604 гг.) стали устраивать их несколько.

С VIII в. на Востоке стали устраиваться иконостасы. В IV в. для созывания верующих были установлены деревянные била, а на Западе - колокольчики. Колокола на Западе появились в VII в., откуда перешли на Восток во второй половине VII в. С появлением колоколов при церквах стали устраивать для них помещения - колокольни.

2. Богослужебные времена, праздники и посты

В первые века христиане посвящали молитве известные часы дня, – третий, шестой и девятый; молились также утром и вечером. В IV веке к этим временам присоединились еще полночь, а в монастырях, – первый час и повечерие. Впрочем, в том же IV веке все отдельные богослужебные части суток стали соединять собственно в три времени: время между полночью и утром; перед полднем и вечером, причем Таинство Евхаристии, или Литургия, совершалось перед полднем, а не ночью, как в большинстве случаев, было в первые века. Соединение произошло сначала в приходских церквах, а потом перешло и в монастыри. Так называемые всенощные получили окончательный и определенный вид также в IV веке и совершались под особенно торжественные праздники.

Праздничные дни и посты в недельном круге остались те же. Воскресный день празднуется с IV века с особой торжественностью. Константин Великий издал закон (321 г.) о прекращении в воскресный день судопроизводства; впоследствии он запретил в этот день и воинские занятия. А Феодосий младший даже запретил (425 г.) в воскресный день все увеселения и зрелища. Среда и пятница, как и прежде, были днями поста. Римская Церковь продолжала сохранять пост в субботу в воспоминание пребывания Спасителя во гробе и в противоположность иудеям, у которых суббота была праздничным днем. Папа Иннокентий I особенно заботился о распространении обычая поститься в субботу. К концу VII века этот обычай прочно установился на Западе, так что Трулльский собор (692 г.) счел нужным заметить о посте в субботу, как об отступлении Римской Церкви от древнего апостольского правила (Трулльский собор, пр. 55). Впрочем, и на Западе африканская и медиоланская церкви не соблюдали поста в субботу, по крайней мере до тех пор, пока не подчинились полностью Римской Церкви. Праздники в годичном круге, установленные в первые века, остались и теперь.

Время празднования Пасхи окончательно было определено на I Вселенском соборе, а именно, в первый воскресный день после 14 нисана. Александрийский епископ, по поручению собора, должен был каждый год особыми пасхальными посланиями извещать все церкви о дне, на который, по астрономическим вычислениям, приходится Пасха. Отсюда, в Александрийской Церкви сложился 19-летний пасхальный круг, который в 525 г. ученым аббатом, Дионисием Малым, был введен и в Римской Церкви. Однако все-таки еще оставались христиане, праздновавшие Пасху вместе с иудеями 14 нисана; они известны как раскольники, под именем тетрадитов или четыренадесятидневников. Пасха как самый важный христианский праздник праздновалась торжественнее всех других праздников. На целую неделю прекращались судопроизводство, все общественные увеселения и зрелища. Императоры освобождали из темниц узников, а господа иногда давали свободу рабам.

Праздник Рождества Христова в IV веке распространяется в Восточных Церквах, а Богоявления - в Западных. Кроме того, появляется много новых праздников. Так, в IV веке установлен был праздник Обрезания Господня. Особенностью этого праздника в первое время было то, что его проводили в посте, как день печали и сетования, в противоположность язычникам, у которых в этот день был праздник календ, сопровождавшийся соблазнительными зрелищами. В IV веке праздник Обрезания распространился во всех Церквах. Если до IV века Праздник Сретения Господня не был всеобщим, то теперь он распространился повсюду также, как праздник Входа Господня в Иерусалим. Начало праздника Преображения Господня восходит к IV веку. В IV веке установлен праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня - в память его обретения. В VII в. с этим праздником соединилось воспоминание возвращения Креста Господня от персов, при императоре Ираклии (628 г.).

Праздник Благовещения Пресвятой Деве Марии, в V веке, после III Вселенского Собора, на котором была осуждена ересь Нестория, унижавшего достоинство Божией Матери, распространился повсюду. К V веку относится установление празднования дня Рождества Богородицы. Другие праздники в честь Пресвятой Богородицы появились позже: Успение - в VI веке; Введение во Храм в VII веке и т.д.

Праздники в честь св. апостолов, св. ангелов, св. Божиих человек, пророков, святителей, мучеников, преподобных и проч. ведут свое начало с IV века, кроме апостолов и мучеников, в честь которых празднования были установлены ранее. В IV веке установлен общий праздник всех мучеников, а в VII веке на Западе - праздник всех святых.

На Западе в V веке установлен еще своеобразный праздник кафедры апостола Петра. Словом, образовался полный церковный год, начинавшийся, по обычаю, заимствованному от евреев, с 1 сентября, и с каждым днем года соединялось празднество или в честь святых и Богородицы, или во славу Христа Спасителя.

Что касается постов в годичном круге, то, кроме Четыредесятницы, которая была установлена уже в первые века, Церковь установила еще три многодневных поста - перед днем Рождества Христова, перед праздником в честь апостолов Петра и Павла и перед Успением.

3. Богослужебные действия и обряды

В IV и последующих веках установился определенный порядок всех богослужебных действий. Схема Литургии всюду была одна. Она состояла из двух частей: 1) Литургия слова, или синаксис. Ее центром было чтение Писания и проповедь. Право произносить поучения принадлежало епископам, в приходских же церквах поучения говорили пресвитеры. Своими проповедями славились: на Востоке, где проповедничество было особенно развито, свт. Василий Великий, свт. Григорий Богослов, свт. Иоанн Златоуст; на Западе - блж. Августин, папа Лев Великий. В VII веке на Западе проповедь совсем прекратилась; 2) Евхаристический канон, или анафора (возношение). Ее центром была «бераках» еврейская молитва, которую Сам Христос использовал на Тайной Вечере. Евхаристическая молитва произносилась священником (или епископом) и была обращена к Богу Отцу. Она, в свою очередь, состояла из пяти частей: 1) Благодарение и прославление за домостроительство Господне. 2) Санктус – верные присоединяются к ангельским хорам, прославляющим святость Господа. 3) Анамнесис – воспоминание Креста и Воскресения, в том числе повторение учредительных слов Спасителя. 4) Эпиклезис – призвание Святого Духа на собравшихся людей и хлеб и вино (что придавало молитве полное Троичное измерение). 5) Прошение о живых и мертвых. Слова анафоры могли варьироваться, но в весьма определенных пределах. Некоторые части могли меняться местами: например, «прошение» и «эпиклезис» могли быть помещены перед «анамнесисом».

В сознании христианина V в. Евхаристия оставалась центральным Таинством Церкви. Свт. Василий причащался 4 раза в неделю и считал это нормальной практикой. Однако уже свт. Иоанн Златоуст критиковал тех, кто уклонялся от Причастия, ссылаясь на свое «недостоинство». Среди громадных толп, присутствовавших в гигантских базиликах на богослужениях, причащались уже далеко не все. Появилась категория «внемлющих», молящихся на Литургии, но не участвующих в Таинствах. В основном это были люди, временно запрещенные в Причастии за грехи. Эти и подобные им факты показывают, что сама Церковь стала проявлять обеспокоенность, защищая Таинства от мирян, которые уже более не были ответственными, информированными и преданными христианами. Вскоре мирянам (кроме императора) более нельзя будет причащаться из своих рук и отпивать из чаши. В Константинополе литургическая лжица стала использоваться с VII в. На Западе по тем же причинам причастие стали давать мирянам лишь под одним видом. Тогда же литургические формы постепенно стали восприниматься как система символов, являющих небесные реалии для благоговейно наблюдающих верующих, включая и тех, кто по тем или иным причинам воздерживается от причащения. Именно эта тенденция прослеживается в писаниях, приписываемых св. Дионисию Ареопагиту, в особенности в его «Церковной Иерархии» (конец V в.).

Относительно пения нужно заметить, что на нем отразилось сильное влияние искусства. Начиная с IV века, в Церкви стали появляться разного рода гимны, отличавшиеся поэтической силой, и разного рода напевы, проникнутые прекрасными мелодиями. Из церковных песнописцев IV в. особенно выдается прп. Ефрем Сирин (ум. 372 г.), составивший много поэтических песнопений в честь мучеников, в противоположность еретическим гимнам, распространившимся в Сирии со времен еретиков-гностиков. С целью противодействия еретикам, особенно арианам, которые посредством гимнов распространяли свое лжеучение, писали церковные песни: свт. Василий Великий, свт. Григорий Богослов, свт. Иоанн Златоуст, свт. Амвросий Медиоланский (IV в.).

В V веке был известен своими песнопениями, а именно стихирами на воскресные и другие праздничные дни, свт. Анатолий, патриарх Константинопольский (ум. 458 г.), а в VI в. – прп. Роман Сладкопевец (ум. около 510 г.), написавший до 1000 вдохновенных песнопений, известных под названием кондаков, и множество икосов.

В VII в. Софроний, патриарх Иерусалимский (ум. 641 г.), трудился, между прочим, над составлением церковных песнопений. Но особенно славен церковными песнописцами VIII век. Свт. Андрей, архиепископ Критский (ум. около 712 г.), был в полном смысле слова поэтом, доказательством чему служат его полные глубокого религиозного чувства покаянные каноны. Свт. Герман, патриарх Константинопольский (ум. 740 г.) также должен быть поставлен в ряду с лучшими песнописцами своего времени. Но прп. Иоанн Дамаскин (ум. ок. 760 г.) и прп. Козьма Маюмский (ум. после Дамаскина) по всей справедливости занимают первое место в ряду песнописцев всех времен. Их каноны и другие церковные песнопения полны высокой поэзии.

В IX веке прп. Иосиф Песнописец (ум. 833 г.) своими песнопениями закончил создание недельных служб.

Напев, употреблявшийся в богослужении в IV веке, вначале, так же как и в первые века, был самый простой, близкий к разговорной речи (речитативный). Но скоро в богослужебную практику стали вводить искусственное пение, более или менее мелодичное. Поводом к этому послужило то, что христиане стали увлекаться театральной музыкой и стройным пением еретиков. Для предотвращения подобных увлечений отцы Церкви допустили и богослужении стройное мелодичное пение. Так поступали прп. Ефрем Сирин и свт. Иоанн Златоуст. На Западе размерное мелодичное пение ввел свт. Амвросий Медиоланский, по имени которого оно и обозначалось (cantus ambrosianus). Но так как в амвросианское пение, с течением времени, был привнесен театральный элемент, то свт. Григорий Двоеслов, папа Римский ввел новый напев – величественный, торжественный.

Окончательная разработка церковных напевов принадлежит прп. Иоанну Дамаскину. Он изобрел 8 гармоний или гласов, и на них положил составленные им воскресные службы, которые образовали так называемый октоих или осмогласник. Осмеричное число гласов или напевов Дамаскина вскоре вошло во всеобщее употребление в Восточных Церквах и было даже отчасти принято в Западных, после чего церковное пение получило большее или меньшее единство и однообразие во всех Церквах.

Что касается порядка пения, то он был различен. Во время богослужения пели все присутствующие вместе или попеременно, на два хора; начинал петь один певец, а за ним повторял то же самое народ; наконец, пели один или несколько певцов, причем иногда в конце той или другой песни ему подпевал и народ. Ограничение участия народа в богослужебном пении относится ко временам Лаодикийского собора (364 г.), запретившего петь в церкви «иным некоторым», кроме певцов, состоящих в клире (Правило 15).

В порядке совершения Таинств, по сравнению с первыми веками, не произошло никаких перемен. Так, чтобы принять Крещение, требовалось предварительно пройти степени оглашения, которые оставались теми же, что и в III в. Только число оглашенных в V в. стало уменьшаться, потому что к этому времени окончательно утвердился обычай крещения детей. К этому же времени стал мало-помалу исчезать распространившийся было в IV веке обычай взрослых откладывать свое Крещение на неопределенное время, в расчете с помощью Крещения, принятого в конце жизни, получить отпущение всех грехов. К обрядам при совершении Таинства Крещения присоединилось еще дуновение на крещаемого при чтении заклинательных молитв. Обычно Крещения совершались в субботу под праздник Пасхи и в Пятидесятницу; на Востоке – также в праздник Богоявления. Вопрос о крещении еретиков, поднятый в III веке, был разрешен окончательно на соборах. Было решено (I Всел.соб., прав. 19; II всел.соб., прав.7; Трулл.соб., прав.95) – всех еретиков, которые извращают христианское вероучение в его сущности и не имеют у себя правильного крещения во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, перекрещивать при обращении их к Православной Церкви, прочих же присоединять только через миропомазание.

Относительно миропомазания нужно только заметить, что с V в. уже во многих Западных Церквах это Таинство совершали исключительно епископы. Совершение Таинства Евхаристии осталось таким же; только то богослужение, во время которого оно совершалось, т.е. Литургия, получило определенность и единообразие. К IV веку в разных церквах были разные Литургии, хотя и сходные в существенном. В Иерусалимской Церкви была своя Литургия, по Преданию приписываемая апостолу Иакову, в Александрийской - евангелисту Марку, в Римской – св. Клименту, в Испанской и Галльской - тоже свои, сходные с Иерусалимской. В IV веке появились, кроме того, еще новые изложения Литургии, в Медиоланской Церкви – свт. Амвросия, в Кесарии Каппадокийской – свт. Василия Великого, в Константинополе – свт. Иоанна Златоуста (сокращение литургии Василия Великого) и, наконец, чин литургии преждеосвященных даров, составленный папой Григорием Двоесловом. Литургия свт. Василия Великого и свт. Иоанна Златоуста со временем вошли во всеобщее употребление в Восточных Церквах.

Остальные Таинства – Покаяние, Священство, Брак и Елеосвящение – вообще все получили определенный чин, как свидетельствует о том сакраментарий (VI в.) свт. Григория Двоеслова.

4. Особенности богослужения в Западной Церкви

Западная Церковь, допустившая уже в первые века некоторые отступления в богослужении, и в дальнейшем продолжала идти тем же путем отступлений от общецерковных богослужебных обычаев и порядков. Так, с VII в. во всех западных церквах стала входить в употребление римская Литургия, окончательно отредактированная папой Григорием Двоесловом, а вместе с ней во всех церквах богослужебным языком стал латинский язык. Несмотря на то, что латинский язык для западных христиан не римского происхождения был непонятен, папы, особенно в IX веке, настоятельно требовали, чтобы везде богослужение совершалось на латинском языке. Только после усиленных стараний и в виде исключения папа Иоанн VIII позволил св. Мефодию совершать в Моравии богослужение на славянском языке, с чтением, впрочем, Евангелия по-латыни или по-гречески.

В своем богослужении Западная Церковь допустила излишнюю искусственность, приняв в церковное употребление инструментальную музыку, а именно, органы. В середине VIII века византийский император Константин Копроним прислал в подарок франкскому королю Пипину орган, инструмент, неизвестный до того времени на западе, и с этого времени органы стали входить в богослужебное употребление.

Введение опресноков также составляет отступление Западной Церкви от древнего общецерковного обычая. Еще в V веке в некоторых испанских церквах стал распространяться обычай совершать Евхаристию не на квасном хлебе, а на пресном. В IX и в X веках этот обычай распространился во всех Западных Церквах, а в середине XI века стал всеобщим, так что Римская Церковь, в спорах с Восточной Церковью, горячо отстаивала его законность.

Совершение Таинства Миропомазания исключительно епископами в IX веке также стало всеобщим, так что Западная Церковь священнического миропомазания не хотела признавать действительным. Так как епископу невозможно было везде совершать Миропомазание вслед за Крещением, то эти два Таинства на Западе были совершенно отделены друг от друга, и Миропомазание (confirmatio), обыкновенно, совершалось над детьми в возрасте от 7 до 14 лет.

Наконец, в Западных Церквах распространился обычай совершать, кроме обыкновенных Литургий, еще тайные, частные мессы. Этот обычай восходит к VII веку, когда на Западе в одной церкви стали ставить по несколько алтарей, и появилась возможность на каждом из них совершать особую Литургию. Но в Западной Церкви стали совершать несколько Литургий не только в один день, что допускала и Восточная Церковь, но и в одно и то же время. При этом, во избежание явного безобразия и беспорядка, совершали одну главную Литургию или мессу вслух, а прочие тайно, шепотом. Мессы, совершаемые священниками тайно, про себя, без всякого участия в них общества верующих, получили наименование missae privatae. Они совершались, как правило, за упокой усопших, по просьбе частных лиц, в силу того представления, что бескровная жертва, приносимая на Литургии, имеет спасительную силу не только для тех, кто присутствует на Литургии и причащаются, но и для тех, которые отсутствуют или умерли.

5. Почитание святых

В обществе все более развивался культ святых. Святость воспринималась как эсхатологический дар: когда божественное присутствие являло себя в человеческой личности, это происходило всегда в предвкушении будущего Царства Христова. Следовательно, святость одного члена затрагивала всю Церковь и могла быть обретена лишь в ее сакраментальной (т.е. связанной с Таинствами) реальности. Христианская святость, т.е. «жизнь во Христе» и участие в Его Божестве, зависела от личного усилия человека, стремящегося к просветлению и очищению. Святость не воспринималась как языческое магическое владычество над сверхъестественным миром: Бог отвечал на свободное стремление человека к истине и на усилие любви. Восточные отцы говорили о сотрудничестве «sinergia» между божественной благодатью и человеческой свободой, необходимом для обретения святости (или обожения «θεώσις»), поэтому христианское сознание того времени видело в святых наилучших свидетелей Истины христианства.

Роль, которую играли св. Симеон Столпник и св. Савва Палестинский в защите христианского Православия, и, наоборот, роль, сыгранная известным монахом-аскетом Шенудой в защите египетского монофизитства, ясно иллюстрирует всю весомость голоса «святых» в догматических спорах. Иной раз почитание аскета было сильнее в народном сознании, чем его же формальное осуждение по догматическим вопросам. Так, писания Евагрия, автора Ареопагитик (скорее всего, монофизита), св. Исаака Сирина (несторианского епископа) или на Западе св. Иоанна Кассиана остались в классическом фонде христианской духовной литературы, несмотря на официальные церковные осуждения их авторов или групп, к которым они принадлежали.

Почитание святых часто начиналось уже при их жизни и продолжалось после смерти. Так как мученичество считалось наиболее полным свидетельством Истины Христовой, почитание мучеников начиналось сразу после их смерти. Вскоре началось и посмертное почитание святых монахов, ибо подвижническое отречение от мира стало восприниматься как добровольное мученичество. Затем стали почитаться и другие формы святости. До второго тысячелетия христианской эры акта канонизации, как такового, не было. Почитание мученика и святого возникало спонтанно, на месте, где он жил и умер. Оно основывалось на убеждении тех, кто лично знал святого, или тех, кто был свидетелем чудес, случившихся благодаря его вмешательству, что он воистину был участником Царства Божия. Затем местный епископ (или игумен, если святой был монахом) совершал Евхаристию в день его смерти и, желательно, на месте его похорон.

С VI в. начали составлять молитвы и песнопения святым. В каждой церкви был свой список святых. Святые, внесенные в списки Рима и Константинополя, почитались по всей Империи. Ежегодное совершение евхаристии на гробницах мучеников являлось свидетельством конкретности веры христиан в воскресение из мертвых.

Постепенно в народном благочестии Евхаристия стала все теснее ассоциироваться с мощами святых. Церкви, основанные на местах, где не было своих почитаемых святых, стали стремиться раздобыть их мощи, чтобы поместить под престолом. С этого началась совершенно новая форма почитания мощей. По римскому закону, подтвержденному христианскими императорами, гарантировалась абсолютная неприкосновенность могил. Любое исключение, необходимое для перенесения мощей, требовало решения на самом высоком административном уровне. Похоже, что исключения эти начались и в конце концов сделались правилом в Константинополе в имперской столице, где не было местных святых. Для перенесения мощей требовалась сложная юридическая процедура по каждому конкретному случаю, чтобы объявить его исключением. По окончании этой процедуры следовало само перенесение мощей в одну из константинопольских церквей и включение святого в столичный мартиролог. Именно из этого «перенесения» и развилась современная практика канонизации. Именно такой смысл вкладывался, скажем, в возвращение останков св. Иоанна Златоуста в Константинополь в 431 г.

Широко распространившаяся практика перенесения мощей положила начало их массовому средневековому почитанию; она развилась в обычай разделения их на частицы для удовлетворения все возрастающего спроса. Этот обычай особенно широко распространился из-за появления в V и VI вв. большого количества святынь несколько иного типа. Например, в имперском дворце и церквах Константинополя были собраны орудия страстей Господних, частицы Истинного Креста, Мафорион Богородицы, жезл Моисея, правая рука св. первомученика Стефана и т.д. Весьма популярны были паломничества и не только в Иерусалим, Вифлеем и другие храмы Святой Земли, но также и в места, где были похоронены видные святые: св. Фома в Эдессе, св. Иоанн Богослов и «семь спящих юношей» в Эфесе, св. Симеон Столпник возле Антиохии, знаменитый мученик св. Димитрий в Салониках и т.д. Таким образом, древний обычай почитания самой гробницы не был полностью преодолен широко распространенной практикой перенесения мощей. На Западе ни один центр паломничества не мог соперничать с Римом, где находились гробницы св. Петра и св. Павла. И папы дольше всех остальных епископов противились стремлению открыть гробницы апостолов, обрести их мощи и начать распространять их частицы. Похоже, никакие римские мощи не были обретены до 537 г., когда Рим был осажден королем остроготов Виттигисом и останки святых, находящиеся в гробницах за пределами города, были перенесены вовнутрь, чтобы избежать осквернения их арианами. Однако широкая практика открытия гробниц и распределения мощей началась лишь в VIII в. но даже тогда официальной причиной, приводившейся папами в оправдание этого обычая, было спасение мощей от грабежей варваров.

Почитание святых, их портретов (т.е. икон) и их останков отражало чрезвычайно важный аспект христианской веры, в принципе отличной от платоновского эллинизма. В Воплощении Бог воспринял человеческую жизнь во всей ее полноте, и Божественное присутствие с тех пор было явлено не только в душе, но и в теле человека. С тех пор как Сам Бог пострадал в воспринятом Им человеческом теле, человеческие тела его свидетелей также виделись участниками славы Его воскресения из мертвых. Это христианское живое чувство преобладало над очевидными злоупотреблениями и суевериями, невозможностью из-за постоянных перенесений установить подлинность значительной части мощей и исторической ненадежностью многих агиографических легенд.

Проверочные вопросы:

  1. Как изменяется вид храмов в IV в.?
  2. Когда на Востоке начинают устраивать иконостасы?
  3. Какие богослужебные времена были установлены в IV в.? когда стало принято совершать Литургию?
  4. Какие императорские указы способствовали празднованию воскресного дня?
  5. Какие изменения произошли в праздновании Пасхи?
  6. Какие праздники были установлены в период с IV по VII вв.?
  7. С какого времени начинают устанавливаться праздники в честь святых мучеников, святителей, преподобных и пр.?
  8. Какие посты соблюдали христиане в рассматриваемый период?
  9. Какой стала схема Литургии в IV и в последующих веках?
  10. Из каких частей состояла анафора?
  11. Какие произошли изменения в Таинства Евхаристии?
  12. Как развивалось церковное пение в рассматриваемый период? Назовите имена известных вам авторов церковных песнопений?
  13. Почему в V в. стало сокращаться число оглашенных?
  14. Каким чином служилась Литургия в Восточных и Западных Церквах?
  15. Какие отступления от общецерковной традиции были приняты в Западной Церкви в плане совершения богослужения?
  16. Как развивалось почитание святых и их мощей?

Источники и литература по теме

Источники:

  1. Божественная литургия святого отца нашего Иоанна Златоуста. [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/bogosluzhenie/liturgiya/lit02.shtml (дата обращения: 04.02.2017).
  2. Божественная литургия святого отца нашего Василия Великого. [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/bogosluzhenie/liturgiya/lit04.shtml (дата обращения: 04.02.2017).
  3. Божественная литургия Преждеосвященных Даров. [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/bogosluzhenie/liturgiya/lit05.shtml (дата обращения: 04.02.2017).

Основная учебная литература:

  1. Тальберг Н.Д. История Христианской Церкви. – К.: Изд. «Общество любителей православной литературы», 2008 г.
  2. Дворкин А.Л. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Курс лекций. – Н.Новогород: Христианская библиотека, 2014.

Дополнительная литература:

  1. Виктор Алымов. Лекции по Исторической Литургике. [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/lekcii-po-istoricheskoj-liturgike#1_pojavlenie_khramovogo_bogosluzhenija (дата обращения: 04.02.2017).
  2. Малков П.Ю. Введение в Литургическое Предание: Таинства Православной Церкви: курс лекций. - М.: Изд-во ПСТГУ, 2007. – 347 с.– 2-е изд., расширенное и дополненное.