11. Взаимоотношения поместных церквей. Споры о праздновании Пасхи. Совершение Таинств. Церковная дисциплина и чистота жизни христиан первых веков

Цель занятия – рассмотреть взаимоотношения поместных Церквей, историю установления единого дня празднования Пасхи, Таинства ранней Церкви, церковную дисциплину и жизнь первых христиан.

Задачи:

  1. Рассмотреть принципы, на которых строилось общение поместных церквей в ранней Церкви, способы общения и принятия общецерковных решений.
  2. Рассмотреть споры о дне празднования Пасхи.
  3. Рассмотреть совершение Таинств в ранней Церкви.
  4. Рассмотреть вопросы дисциплины и чистоты жизни в первые века христианства.

План занятия:

  1. Совместно со слушателями вспомнить и обсудить все, что им известно о жизни Церкви в первые века христианства. 
  2. Познакомить слушателей с содержанием занятия, используя иллюстрации и видеоматериалы.
  3. На основе проверочных вопросов провести обсуждение-опрос по теме занятия.
  4. Задать домашнее задание: прочитать основную литературу и, по возможности, ознакомиться с источниками, с дополнительной литературой и видеоматериалами.

Источники и литература по теме

Источники:

  1. Правила Святых Апостолов и Вселенских соборов с толкованиями. [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Milash/pravila-svjatyh-apostolov-i-vselenskih-soborov-s-tolkovanijami/ (дата обращения: 21.12.2016).
  2. Игнатий Антиохийский, свмч. Послание к Поликарпу. [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Antiohijskij/poslanie-k-polikarpu/ (дата обращения: 21.12.2016).
  3. Дионисий Александрийский, свмч. К александрийцам. [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Aleksandrijskij/k-aleksandrijtsam/ (дата обращения: 21.12.2016). // Он же. Каноническое послание к еп. Василиду. [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Aleksandrijskij/k_vasilidu/ (дата обращения: 21.12.2016). // Он же. К Новациану. [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Aleksandrijskij/k_novatsianu/ (дата обращения: 21.12.2016).
  4. // Он же. К Фабию, епископу Антиохийскому. [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Aleksandrijskij/k-fabiju/ (дата обращения: 21.12.2016).
  5. Кирилл Иерусалимский, свт. Поучения огласительные. [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Ierusalimskij/oglasit/#0_1 (дата обращения: 21.12.2016).
  6. Иустин Философ, мч. Апология первая. [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Filosof/apologia/#1_1 (дата обращения: 21.12.2016).
  7. Мефодий Олимпийский, еп. Патарский, свмч. К [С]истелию о проказе. [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Mefodij_Olimpijskij/k_istely_o_prokaze/ (дата обращения: 21.12.2016).
  8. Киприан Карфагенский, свмч. Письма. (См.: Письмо к падшим. Письмо к Флоренцию Пупиану о поносителях). [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Kiprian_Karfagenskij/pysma/#0_4 (дата обращения: 21.12.2016). // Он же. Письма. (См.: Письмо к народу о пяти пресвитерах, приставших к возмущению Фелициссима). [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Kiprian_Karfagenskij/pysma/#0_34 (дата обращения: 21.12.2016).
  9. Димитрий Ростовский, свт. Жития святых. (См.: Житие преподобного отца нашего Павла Фивейского). [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostovskij/zhitija-svjatykh/55 (дата обращения: 21.12.2016).

Основная учебная литература:

  1. Тальберг Н.Д. История Христианской Церкви. – К.: Изд. «Общество любителей православной литературы», 2008 г.
  2. Малков П.Ю. Введение в Литургическое Предание: Таинства Православной Церкви. [Электронный ресурс]. – URL: http://pravoslavie.by/page_book/vvedenie-v-liturgicheskoe-predanie-tainstva-pravoslavnoj-cerkvi (дата обращения: 21.12.2016).

Дополнительная литература:

  1. Асмус В., прот. Лекции по истории Церкви. [Электронный ресурс]. – URL: https://www.predanie.ru/asmus-valentin-valentinovich-protoierey/book/69781-lekcii-po-istorii-cerkvi/#toc2  (дата обращения: 19.12.2016).
  2. Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви. В 4 т. – Минск: Харвест, 2008. (См.: VI. Церковный строй в первые три века христианства).
  3. Брак. Православная энциклопедия. [Электронный ресурс]. – URL: http://www.pravenc.ru/text/153321.html#part_5 (дата обращения: 21.12.2016).
  4. Исповедь. Православная энциклопедия. [Электронный ресурс]. – URL: http://www.pravenc.ru/text/675011.html (дата обращения: 21.12.2016).
  5. Евхаристия. Православная энциклопедия. Часть I. [Электронный ресурс]. – URL: http://www.pravenc.ru/text/%D0%95%D0%92%D0%A5%D0%90%D0%A0%D0%98%D0%A1%D0%A2%D0%98%D0%AF%20%20%D0%A7%D0%90%D0%A1%D0%A2%D0%AC%20I.html#part_18 (дата обращения: 21.12.2016).

Ключевые понятия:

  • Церковь;
  • Епископ;
  • Раскол;
  • Исповедник;
  • Таинства;
  • Аскетизм.

Содержание занятия (открыть)

Проверочные вопросы:

  1. На каких принципах строились взаимоотношения поместных Церквей?
  2. С какой целью собирались Соборы?
  3. В связи с чем возникли споры о праздновании Пасхи? Чем они завершились?
  4. Как возникла практика оглашения перед Крещением?
  5. Как осуществлялось оглашение?
  6. Как совершалось оглашение в ранней Церкви?
  7. Почему во 2 и 3 вв., кроме погружений, при Крещении применяли обливания или окропления?
  8. Крестили ли детей в ранней Церкви?
  9. Как совершалось Таинство Миропомазания?
  10. Как совершалась Евхаристия в первые века христианства?
  11. В чем особенность совершения Таинства Покаяния во 2 и 3 вв.?
  12. Какие классы кающихся имели место в третьем веке?
  13. Расскажите о совершении Таинств Священства, Брака и Елеосвящения в ранней Церкви?
  14. Какие расколы и нестроения имели место в Церкви в связи с падением верных во время усилившихся гонений? В чем была их опасность?
  15. Что отличало христиан от язычников?
  16. Приведите примеры проявления христианами евангельской любви во время бедствий?
  17. Как отличались отношения между рабами и господами в христианском обществе от обычных?
  18. В чем проявлялась строгость жизни христиан?
  19. Когда христиане начинают вести подвижническую жизнь вдали от мира? Приведите пример такого подвижника.

Иллюстрации:

Видеоматериалы:

 

 

 

 

1. Взаимоотношения поместных церквей

2. Споры о праздновании Пасхи

3. Совершение Таинств

4. Церковная дисциплина. Расколы

5. Чистота жизни христиан первых веков

1. Взаимоотношения поместных церквей

Все апостолы получили от Христа Спасителя равные права – управлять, учить и священнодействовать в Его Церкви. Между ними не было ни одного, начальствующего над другими. По поводу просьбы матери сынов Заведеевых о первенстве их в Царстве Небесном, Спаситель сказал всем ученикам: «Вы знаете, что князья народов властвуют над ними, и вельможи властвуют ими, но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим да будет вам слугою. И кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом» (Мф. 20:25-27). И апостолы, поставляя предстоятелей-епископов разных церквей, сообщали им всем одинаковые иерархические права. Отсюда, и все частные христианские церкви были равны между собой. При таком равенстве апостолов, церквей, ими основанных, и их предстоятелей, соборная форма управления всей Христианской Церковью была единственно возможной, вполне законной и соответствующей заповеди Спасителя о равенстве и братстве как всех верующих в Него, так и лиц, назначенных на иерархическое служение. Поэтому, апостолы, совершенно чуждые мысли о главенстве и первенстве кого-либо из своей среды, сами положили начало соборной форме управления по делам, касающимся всех или многих церквей.

Собор Иерусалимский, на котором присутствовали некоторые из апостолов и представители от других церквей, был высшим выражением церковной власти. Власть собора была уже не властью отдельных лиц, даже не властью вообще людей, но властью Святого Духа, всегда пребывающего в Церкви и руководящего ее пастырями, как это засвидетельствовал тот же иерусалимский собор (Деян. 15:28). Апостолы положили себе, чтобы и на будущие времена, подобно составленному ими собору, епископы непременно составляли соборы ежегодно по два раза (Апост. Прав. 37-е). На таких основаниях, заповеданных Господом Иисусом Христом и апостолами, и установились во времена послеапостольские взаимоотношения между церквами и их епископами. Все поместные церкви и их епископы были равны между собой, и каждый епископ в управлении внутренними делами своей церкви был независим от другого. По делам же, касавшимся всех или нескольких церквей, хотя и возникавшим в поместной церкви, епископы собирались на соборы, где и решали их общим голосом.

В середине 2-го века, – когда начинаются исторические свидетельства, – соборы входят в большое употребление, так что в 3-м в. становятся явлением повсеместным. На них разбирались дела о еретиках; составлялись общие правила по руководству всеми церквами известной области; разбирались недоразумения и несогласия между епископами по управлению своими епархиями и т.п. Но равенство и независимость церквей и их епископов не вели за собой их разъединения. Напротив, постоянное и полное общение составляет характерную черту в отношениях между церквами и их епископами в первые века. Одни уже соборы служили прекрасным средством к общению; здесь епископы входили в теснейшее единение друг с другом, раскрывая свои недоумения по управлению церковными делами и разрешая их после общего совещания.

Кроме того, общение поддерживалось посланиями и грамотами. Послания были разного рода: послания одних церквей к другим, например, церкви смирнской о гонении, бывшем в этой церкви при Марке Аврелии, к церкви филомелийской и «всем повсюду святым и кафолическим церквам»; послания предстоятелей церквей по разным поводам, например, по вопросу о времени празднования Пасхи, о крещении еретиков и вообще по делам о еретиках; послания соборов к церквам и епископам о соборных определениях, особенно относившихся к еретикам, и т.п. Из грамот в особенно большом употреблении в Церкви были грамоты представительные. Они давались епископами всем клирикам и мирянам, отправлявшимся в пределы других церквей; в них заключалось свидетельство об их православии, честности, общении с Церковью и в особенности об отсутствии запрещения клирикам священнослужения, а мирянам причащения Святых Таин. Без таких грамот не дозволялось никого принимать. «Постоянное общение между церквами и их епископами производило то, что все поместные церкви составляли в своей совокупности единую Христову Церковь».

2. Споры о праздновании Пасхи

Споры о времени празднования Пасхи довольно подробно изложены в Церковной Истории Евсевия. Возникли они, между некоторыми Церквами, в конце 2-го века. Евреи праздновали свою Пасху в 14-ое число месяца нисана, соответствующего теперешнему марту. Некоторые восточные Церкви, и в их числе малоазийские, по примеру евреев, праздновали свою христианскую Пасху также в это число, в какой бы день недели она ни приходилась, и с этого числа прекращали пост. Празднование, впрочем, совершалось в христианском смысле; означенные Церкви в 14-й день нисана совершали торжество в воспоминание Крестной Смерти Спасителя и называли его Пасхой крестной, а затем, через день, праздновали Пасху Воскресения, но опять в какой бы день недели она не приходилась.

Другие церкви, как замечает Евсевий, «во всей вселенной», значит большинство, держались другого обычая; они праздновали воспоминание страданий и смерти Спасителя в первую пятницу после 14-го нисана, а Пасху или годичную память Воскресения Христова в первый затем воскресный день, и с этого, а не с другого какого дня, прекращали пост. Таким образом, в одних церквах Пасха праздновалась по числам, почему, естественно, не совпадала с воскресным днем, в других, напротив, по дням, отчего приходилась в день недели воскресный, в который праздновалось Воскресение Христово.

В Малой Азии Пасху праздновали четырнадцатого нисана, в один день с иудеями. Этот обычай был вдохновлен Евангелием от Иоанна, где Христос отождествлялся с пасхальным агнцем. В отличие от синоптических Евангелий, где символизм пасхального жертвоприношения связан с Тайной Вечерей, в традиции четвертого Евангелия он связан с Крестной Жертвой Христа. Это происходит из-за различия в хронологии четырех Евангелий. Синоптики пишут о том, что Пасха в год распятия Христа приходилась на пятницу день искупительной смерти Спасителя, в то время как Иоанн относит Пасху этого года на субботу. Следовательно, Его смерть и была тем самым пасхальным жертвоприношением. Об этом свидетельствуют и символика воды и крови, истекших из Его ребра, пронзенного копнем, когда Он висел на кресте, и символика «несокрушенной кости» (Ин.19:36-38).

Кроме того, малоазийские Церкви ссылались на то, что они празднуют Пасху вместе с евреями по преданию апп. Филиппа и Иоанна; Церкви же другие, праздновавшие Пасху после 14-го нисана, например, Римская, ссылались на предание ап. Павла. Хотя празднование Пасхи вместе с иудеями нарушало самостоятельность христианского богослужения, но, в силу того, что внешность и форма в христианском богослужении ставились на второе место, в 1-м и в течение почти всего 2 в., не было споров из-за разности во времени празднования Пасхи, и все Церкви находились в мире и общении между собой.

В Риме же празднование Пасхи происходило в воскресенье, следующее за четырнадцатым нисана, обычай, восходящий к хронологии синоптических евангелий. Различия между двумя обычаями, по существу, сводились к литургической, календарной практике и к вопросу, что должно доминировать в литургическом календаре недельный круг или же пасхальный. «Когда в 163 г. блж. Поликарп, еп. Смирнский, при Аниките (еп. Римском) приходил в Рим, то оба они не много спорили и в отношении других предметов, но тотчас согласились, а в вопросе Пасхи и спорить не хотели, так как не могли друг друга убедить. Поликарп всегда соблюдал все, как при своем учителе ап. Иоанне, и Аникита считал себя обязанным соблюдать обычаи предыдущих пресвитеров. Несмотря на такое состояние дела, они, однако же, находились во взаимном общении, так что Аникита, из уважения к Поликарпу, позволил ему совершать (в своей церкви) евхаристию; и оба они расстались в мире, равно как в мире со всей Церковью находились и соблюдавшие тот обычай и не соблюдавшие». Попытка установить малоазийский обычай в Римской церкви успеха не имела, ибо традиция совершать литургию только по воскресеньям утвердилась к тому времени довольно прочно.

Как те, так и другие Церкви имели основание для своего празднования в Предании. Первоначально спор поднялся в восточных церквах около 170 г. Именно на Соборе Лаодикийском «происходил великий спор о Пасхе», а также и в других местах «по сему случаю происходили соборы и совещания епископов, которые все единодушно, посредством своих посланий, положили общим правилом праздновать Воскресение Господне из мертвых не иначе, как в день воскресный и именно в этот день прекращать пасхальный пост».

Все-таки малоазийские Церкви продолжали праздновать Пасху вместе с иудеями. Римский епископ Виктор, неразумно видевший в обрядовой разности догматическую разность, в послании от лица Римского собора, особенно настаивал на одновременном праздновании Пасхи всеми церквами, именно в день воскресный после 14-го нисана. Но Поликарп, еп. Ефесский, занимавший главное место между азийскими епископами, составил из них собор и, по общем совещании, писал к Виктору и к Римской Церкви, что ап. Филипп, погребенный в Иераполе, ап. Иоанн, погребенный в Ефесе, а также Поликар, еп. Смирнский, и многие другие – «все праздновали Пасху, по Евангелию, в 14-й день, ни в чем не отступая от правила веры, но во всем держась его. Так поступаю и я, Поликарп, наименьший из всех вас, и поступаю по преданию своих родственников, которых был наследником, а из родственников моих считается семь епископов, я восьмой, и они всегда праздновали Пасху в тот день, когда народ оставлял квасной хлеб. Вот уже мне, братья, шестьдесят пять лет о Господе; я имел сношения с братьями по всей вселенной, прочитал все свящ. Писание и угроз не боюсь». Римский епископ Виктор, человек высокомерный, властолюбивый, после такого твердого отпора, хотел поставить на своем; «он хотел было отсечь от единения епархии всей Азии, с сопредельными ей церквами как разномыслящие, и своими граматами объявил тамошних братий совершенно лишенными общения. Но это не всем епископам нравилось; многие из них советовали ему позаботиться лучше о мире, единении и любви с ближними». Между прочим, Ириней, еп. Лионский, от лица галльских церквей писал по этому случаю Виктору послание особо замечательное, так как оно служит характерным выражением истинных взглядов всей христианской Церкви на значение обрядности в богослужении. Ириней, хотя и утверждал, что таинство Воскресения Господня должно праздноваться только в день воскресный, однако же и Виктору, как должно, советовал не отлучать от общения целые Церкви Божии за то, что они сохраняют переданный им древний обычай. Указав затем, что разногласия издавна существуют и в продолжительности поста (четыредесятницы), он выставлял на вид, что тем не менее все Церкви сохраняли и сохраняют мир. По поводу этого же вопроса о времени празднования Пасхи Ириней писал в том же духе к предстоятелям и других церквей. После этого, Виктор должен был отказаться от своей попытки отлучить от общения малоазийские церкви.

Одновременное празднование Пасхи не было установлено вплоть до самого Никейского Собора (325 г.). Впоследствии обычай праздновать Пасху четырнадцатого нисана был осужден Церковью как ересь кватродециманов (четырнадцатников).

Относительно времени прекращения поста свмч. Дионисий Александрийский писал: «Чрезмерно поспешающих, и прежде полуночи, хотя незадолго, престающих поститься не одобряем, как малодушных и невоздержных, как прекращающих течение немного не оконченное. А хотящих быть последними в разрешении поста, простирающихся до дальнейшего предела и терпящих до четвертой стражи, в которую Спаситель наш, ходя по морю, явился плавающим, одобряем, как мужественных и трудолюбивых. Не утесняем же много и тем, которые, по особенному своему побуждению, или по своей возможности, между тем и другим временем, успокаиваются от поста».

3. Совершение Таинств

Совершение Таинств в первенствующей Церкви имело некоторые особенности, но основная форма и порядок их совершения те же, что и в настоящее время. Таинство Крещения, по заповеди Спасителя (Мф. 28:19), совершалось над всеми вступающими в Церковь. Во времена апостольские оно совершалось непосредственно после исповедания веры в Господа Иисуса Христа уверовавшими в Него и заявления желания креститься (Деян. 1:41; 8:37-38), без продолжительного приготовления.

Но во 2 и 3 веках, ввиду многих неискренне принимавших христианство и отпадавших от него во время гонений, Церковь признала неудобным совершать Крещение вслед за изъявлением желания принять христианство, и поэтому установила определенный порядок испытания и приготовления уверовавших ко вступлению в общество христиан. Такое предварительное испытание в искренности намерения вступить в Церковь и приготовление к Крещению получило название оглашения. Выразившие желание креститься из иудеев или язычников прежде всего отделялись от языческого или иудейского общества и присоединялись к обществу христиан, причем им давались новые имена святых и благочестивых мужей ветхозаветной и новозаветной Церкви, или названия христианских добродетелей; иногда отставляли те же имена. Затем, начиналось состояние оглашения, которое продолжалось от 40 дней до 3-х лет, а иногда сокращалось до нескольких дней, вследствие чрезвычайных обстоятельств, именно, во время гонений, когда оглашаемые твердым исповеданием веры доказывали уже свою готовность вступить в христианское общество.

Состояние оглашения со 2-го и с 3-го века разделялось на три степени для прохождения оглашенными, почему они также разделялись на три класса. К первому принадлежали слушающие, ко второму коленопреклоненные или оглашенные в собственном смысле, и к третьему – готовящиеся к Просвещению (Крещению). Оглашенные первого класса допускались только к слушанию Священного Писания, поучений и молитв из притвора, второго – стояли вместе с верными до времени совершения евхаристии, после чего, став на колена и приняв благословение предстоятеля, выходили из церкви; наконец, оглашенные третьего класса, вступавшие в оное только на короткое время перед самым Крещением, постом и молитвой приготовлялись к принятию Крещения и были научаемы, как и что отвечать при его совершении. В течение всего времени оглашения их учили истинам христианской веры кто-либо из клира или благочестивых мирян, по большей части, те, кто обращал их в христианство. Обучение состояло в раскрытии уверовавшему всего домостроительства спасения рода человеческого в свете истории Ветхого и Нового Заветов. В Александрии было даже для этого училище, так и называемое огласительным. О значении оглашения говорит свт. Кирилл Иерусалимский вначале своих огласительных поучений: «Приступил было некогда к купели и Симон-волхв; крестился, но не просветился; тело омыл водою, но сердца не просветил Духом; тело входило в купель, и вышло из оной, а душа ”не спогреблась” Христу, ”и не совостала с Ним” (Кол. 2:12; Рим. 6:4). Я упоминаю о падениях, дабы ты не пал… Вздумал, было, некто узнать, что происходило на браке, в Евангелии упоминаемом; и надев неприличную одежду взошел, возлег и стал есть, потому что жених позволял. Увидев на всех белую одежду, должен бы и он облечься в такую же. Однакож вкушая одинаковую с другими пищу, он не одинаковую с ними имел одежду и не одинаковое намерение. Но жених хотя и щедр, впрочем не без разборчивости. Обходя каждого из возлежащих и всех осматривая, (ибо он хотел, чтобы не в рубищах у него были, но в одежде благолепной) когда увидел пришельца, не имеющего брачного одеяния, сказал ему: ”друже! како вшел еси семо” (Мф. 22:12)? в каком виде? с какою совестию? пусть привратник не воспрепятствовал тебе, по щедрости звавшего на пир; пусть ты не знал, в какой одежде надобно было придти на пиршество. Ты пришел, увидел блистающие одежды на возлежащих; не надлежало ли бы тебе научиться по крайней мере из того, что ты видел? Не надлежало ли благовременно взойти, дабы благовременно и выйти? Теперь же ты не благовременно взошел, не благовременно и изгнан будешь. И приказывает слугам: свяжите ему ноги, отважившиеся вступить сюда, свяжите руки, не умевшие одеть его в одежду светлую, и ввергните его во тьму кромешную. Ибо он не достоин брачных светильников. Видишь, что с ним случилось? Берегись и ты сего. Мы, служители Христовы, каждого приемлем, и состоя в звании как бы привратников, оставляем дверь незатворенною; итак, можно тебе взойти и с душою оскверненною грехами, и с намерением нечистым. Взошел ты, удостоен, имя твое записано. Видишь ли сие важное церковное чиноположение? Созерцаешь ли порядок и благочиние? Чтение писаний? Присутствие Священнослужителей и непрерывность поучений? Возблагоговей пред местом сим и научись из созерцаемого. Выйди сегодня благовременно, и взойди завтра благовременнейше. Если душа твоя облечена в одежду сребролюбия, то взойди одевшись иначе: скинь одежду прежнюю, не закрывай; скинь одежду любострастия и нечистоты, и облекися в светлую одежду целомудрия. Я возвещаю тебе прежде, нежели приидет Жених душ Иисус, и увидит одежды. Много тебе на это времени. Сорок дней имеешь для покаяния. Много способного времени – и раздеться и измыться, и одеться и взойти. Если же ты останешься в злом произволении своем; то и проповедующий тебе не виноват будет, а ты не надейся получить благодать. Вода тебя примет, но дух не примет. Нельзя принимать крещение дважды или трижды; иначе можно бы было сказать: в первый раз оно было для меня бесполезно, так в другой поправлю. Напротив, если в первый раз было без пользы, то не поправишь. Ибо ”един Господь, и едина вера, и едино крещение” (Еф. 4:5)».

Самое Крещение совершалось по большей части в праздники Пасхи и Пятидесятницы, а впоследствии – в праздник Богоявления. Оглашенного приводили в общее собрание верующих в притвор церковный или в место, где была устроена крещальня. Здесь, в присутствии всех, он должен был прежде всего торжественно отречься от диавола и его царства, так как состояние человека до Крещения, по учению Церкви, есть состояние служения ему: при этом читалась еще заклинательная молитва над новокрещаемым для отогнания от него злого духа. Обряд помазания елеем крещаемого перед Крещением совершался в древней Церкви в знак привития его к плодоносной маслине – Иисусу Христу. Затем начиналось торжественное испытание крещаемого в вере: ему предлагались вопросы, верует ли он (если был язычник) в единого Бога, в Господа Иисуса Христа и т.д. и крещаемый должен был отвечать, что верует. Затем следовало само Крещение, совершавшееся при апостолах и после них через троекратное погружение крещаемого в воду с произнесением слов: «во имя Отца и Сына и Святого Духа». Но при этом во 2-м и 3-м веках, была и другая форма Крещения – через окропление или обливание, как исключительная, употреблявшаяся при Крещении больных, умирающих или при Крещении оглашенных, заключенных в темницы во время гонений, когда было невозможно крестить через погружение.

По совершении крещения, все верующие приветствовали новокрещенного братским поцелуем, давали ему в руки светильник в знак хождения во свете, надевали на него белую длинную одежду (символ чистоты), которую он должен был носить в течение восьми дней; наконец, в некоторых церквах давали ему молоко и мед в знак вступления в землю обетованную. Затем крещенный присутствовал на совершении евхаристии, перед которой совершалось Крещение.

В первенствующей Церкви, так же, как и в настоящее время, Крещение совершалось над взрослыми и младенцами. Если крестилось все семейство, то крестились, конечно, и дети, и во времена апостольские было несколько таких случаев. Хотя во 2 в. карфагенский пресвитер Тертуллиан восставал против Крещения детей, в силу того, что оно должно быть принимаемо сознательно, но вся Церковь была против него, а Ориген Крещение младенцев прямо называет апостольским завещанием. При Крещении детей, были восприемники для научения их вере, когда они будет взрослеть. Впрочем, несмотря на существование в древней Церкви практики Крещения детей, были случаи, когда Крещение откладывалось в надежде отпущения, по принятии его, всех соделанных грехов.

Вслед за Крещением, в настоящее время, совершается Таинство Миропомазания. Также было и в Церкви первенствующей. В Крещении человек получает благодатное возрождение в новую духовную жизнь; в Таинстве Миропомазания сообщались ему благодатные дары Святого Духа для укрепления в этой жизни. Об этих благодатных дарах, которые имели принять верующие, говорил еще Сам Спаситель (Ин. 7:39). В апостольской Церкви дары Святого Духа, сообщаемые в миропомазании, открывались нередко видимым образом. Так ап. Павел после Крещений в Ефессе учеников Иоанновых низвел на них Святого Духа, и они стали говорить иными языками и пророчествовать (Деян. 19:6). Совершалось это Таинство через возложение рук сначала одними апостолами, обладавшими всей полнотой благодатных даров (Деян. 8:14-15). Но вероятно уже и тогда вместе с возложением рук существовало и помазании миром, тем более что для этого был образец в ветхозаветной церкви, где через помазание также сообщалось благодатное освящение первосвященникам и другим лицам. Во 2-м веке, вместе с возложением рук, несомненно существовало уже и помазание миром. После апостолов миропомазание совершали их преемники, епископы. Но с увеличением числа верующих, вступающих в Церковь, это Таинство было предоставлено и пресвитерам, за исключением африканской церкви, где епископы удержали за собой не только право освящения мира, как это было в других церквах, но и исключительное право совершать миропомазание. Поэтому, если Крещение совершали не они сами, а пресвитеры, то миропомазание откладывалось до тех пор, пока епископ имел возможность его совершить. Отсюда вошло в обычай то, что епископ по временам посещал свою епархию для совершения Таинства Миропомазания.

Таинство Евхаристии в апостольской Церкви совершалось так же, как оно было установлено Спасителем, т.е. на общей трапезе. Как известно, христиане в Иерусалиме имели общее имущество и общий стол, за которым вкушали общую пищу; общие собрания их для вкушения пищи назывались вечерями любви. В других церквах, хотя не было общения в имуществе, вечери любви были также в употреблении. В заключение таких вечерей и совершалась евхаристия, или как тогда называлось это Таинство «вечеря Господня», «трапеза Господня» и «преломление хлеба». Впрочем, в начале 2 в. или может быть в конце 1-го, совершение Евхаристии было отделено от вечери любви и присоединено к богослужению в собственном смысле, так как при умножении членов, было неудобно совершать Таинство вместе с обыкновенной трапезой. Совместное совершение того и другого вело даже к беспорядками в собраниях, как это было в коринфской церкви, по свидетельству ап. Павла (1Кор. 11:20-29).

Евхаристия в апостольский век совершалась ежедневно, если была возможность, и так как это есть Таинство, то только верные могли принимать участие. Приступая к Евхаристии, верующие давали друг другу братский поцелуй в знак теснейшего общения. Затем из приношений верующих избирались лучшие части хлеба и вина собственно для Таинства. Предстоятель произносил молитву, в которой от лица верующих благодарил Бога за все Его благодеяния роду человеческому, особенно за искупление, и освящал Святые Дары. Затем, все верующие причащались Тела и Крови Господа Иисуса Христа. Святой Хлеб разносили присутствующим диаконы и диаконисы, к чаше же с вином приступали сами верующие. Мч. Иустин Философ приводит описание порядка совершения Евхаристии, которое предваряет Таинство Крещения: «После того, как омоется таким образом уверовавший и давший свое согласие, мы ведем его к так называемым братьям в общее собрание для того, чтобы со всем усердием совершить общие молитвы как о себе, так и о просвещенном и о всех других повсюду находящихся, дабы удостоиться нам, познавшим истину, явиться и по делам добрыми гражданами и исполнителями заповедей, для получения вечного спасения. По окончании молитв мы приветствуем друг друга лобзанием. Потом к предстоятелю братии приносятся хлеб и чаша воды и вина: он, взявши это, воссылает именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и подробно совершает благодарение за то, что Он удостоил нас этого. После того, как он совершит молитвы и благодарение, весь присутствующий народ отвечает: аминь. Аминь – еврейское слово – значит: да будет. После благодарения предстоятеля и возглашения всего народа, так называемые у нас диаконы дают каждому из присутствующих приобщаться хлеба, над которым совершено благодарение, и вина и воды, и относят к тем, которые отсутствуют. Пища эта у нас называется евхаристиею (благодарением), и никому другому не позволяется участвовать в ней, как только тому, кто верует в истину учения нашего и омылся омовением в оставление грехов и в возрождение, и живет так, как предал Христос. Ибо мы принимаем это, не так как обыкновенный хлеб или обыкновенное питье: но как Христос, Спаситель наш, Словом Божиим воплотился и имел плоть и кровь для спасения нашего, таким же образом пища эта, над которой совершено благодарение через молитву слова Его, и от которой через уподобление получает питание ваша кровь и плоть, есть – как мы научены – плоть и кровь того воплотившегося Иисуса. Ибо апостолы в написанных ими сказаниях, которые называются Евангелиями, предали, что им было так заповедано: Иисус взял хлеб и благодарил и сказал: это делайте в Мое воспоминание, это есть тело Мое; подобным образом Он взял чашу и благодарил и сказал: это есть кровь Моя, и подал им одним. То же самое злые демоны из подражания научили делать и в таинствах Митры; ибо, как вы знаете или можете узнать, – при посвящении вступающего в таинства, предлагается там хлеб и чаша с водою. С того времени мы между собою всегда делаем воспоминание об этом. И достаточные из нас помогают всем бедным, и мы всегда живем за одно друг с другом. За все получаемые нами благодеяния мы прославляем Создателя всего, через Сына Его Иисуса Христа и через Духа Святого. В так называемый день солнца бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам или селам; и читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков. Потом, когда чтец перестанет, предстоятель посредством слова делает наставление и увещание подражать тем прекрасным вещам. Затем все вообще встаем и воссылаем молитвы. Когда же окончил молитву, тогда, как я выше сказал, приносится хлеб, и вино, и вода; и предстоятель также воссылает молитвы и благодарения, сколько он может. Народ выражает свое согласие словом – аминь, и бывает раздаяние каждому и приобщение даров, над коими совершено благодарение, а к небывшим они посылаются через диаконов. Достаточные же и желающие, каждый по своему произволению, дают, что хотят, и собранное хранится у предстоятеля: а он имеет попечение о сиротах и вдовах, о всех нуждающихся по болезни или по другой причине, о находящихся в узах, о странниках издалека, вообще печется о всех находящихся в нужде. В день же солнца мы все вообще делаем собрание, потому что это есть первый день, в который Бог, изменивши мрак и вещество, сотворил мир, и Иисус Христос, Спаситель наш, в тот же день воскрес из мертвых».

Таинство Покаяния в первенствующей Церкви совершалось так же, как и в настоящее время, через устное исповедание грехов перед иерархическими лицами, получившими власть вязать и решить. Толкуя аллегорически постановления Книги Левит о проказе, свмч. Мефодий Патарский пишет: «будем избегать услаждения страстями, будем избегать страстных порывов плоти, ибо это – белая проказа. Будем избегать гнева, высокомерия и клеветы, ибо это – красная проказа. Будем избегать лицемерия и страха во время гонения (Мф. 13:21), ибо это – желтая проказа. Будем избегать тоски и зависти, ибо это – зеленая проказа. Если даже самая незначительная часть (какой-нибудь) из этих (страстей) вселится в наш ум, (то) она погубит у нас и душу и тело, если мы вскоре не отвергнем ее и не излечим покаянием. Поэтому мы не можем позволить никакой злой похоти свить себе гнездо в нашем духе, но, как древние показывали священникам (телесную проказу), так и мы (должны показывать душевную проказу) иереям».

Особенностью совершения этого Таинства было то, что кроме частного покаяние, употреблялось во 2 и 3 вв. покаяние открытое или публичное. Оно имело место при исповедании грехов важных, имевших значение для всей христианской общины. Такими грехами особенно считалось отступничество от веры во время гонений и предательство своих собратьев, уклонение в ересь и грехи, известные всему обществу, как например, блуд. За подобные грехи Церковь отвергала от себя такого члена, и если он хотел возвратиться опять в общество христиан, она перед Таинством Покаяния подвергала его испытанию искренности сознания греха и готовности начать прежнюю святую жизнь. В этом случае кающиеся, так же как и оглашенные, должны были пройти несколько степеней искуса, разделенного также на три класса. В первом классе состояли плачущие, которые, стоя перед входом храма, со слезами просили всех входящих верных простить их и опять принять в свое общество; во втором были слушающие, которые, вместе с оглашенными, слушали из притвора молитвы и чтение Священного Писания и выходили из церкви перед началом евхаристии; в третьем же – коленопреклоненные, которые стояли в самом храме позади верующих и, на коленях слушали особую о них молитву и благословение епископа, а потом выходили из церкви; наконец, были вместе стоящие с верными; эти не допускались только до Евхаристии, равно как и не имели права делать приношений. Все эти степени кающихся были окончательно определены только в 3-м веке. Во все время искуса, на кающихся накладывались еще особые подвиги, например, кроме общих постов, они должны были содержать еще особые посты, одеваться во вретище, посыпать головы пеплом и т.п.

Срок испытания был различен, смотря по тяжести грехов и исправлению кающегося. Очень часто в отдельных случаях он сокращался по ходатайству исповедников за падших – кающихся. Исповедники, как лица, на себе испытавшие всю тяжесть гонений, и имеющие возможность засвидетельствовать перед Церковью, как трудно среди жестоких мучений, оставаться твердыми в исповедании веры, – давали падшим свидетельства, в которых просили христианскую общину принять падшего. Такие ходатайства особенно усилились в 3 в. и привели отчасти к ослаблению строгости публичного покаяния. Да и сама Церковь, при большом числе падших во время гонений 3-го века, пришла к мысли ослабить строгость публичного покаяния; поэтому с охотой принимала ходатайства исповедников и даже назначала падшим особых духовников, которые разбирали степени их виновности и, с наложением на них особой епитимии, давали им разрешение от лица всей Церкви, но без публичного покаяния. Сначала такие духовники были установлены в африканской церкви, а потом и в других церквах.

Форма совершения Таинства Священства в начальной Церкви была та же, что и в настоящее время, через рукоположение. Сначала рукоположение было совершаемо одними только апостолами, а потом было предоставлено исключительно епископам, единственно облеченным, по преемству от апостолов, властью низводить благодатные дары Святого Духа на избранных для иерархического служения в Церкви. Свмч. Киприан Карфагенский говорит о том, что епископская власть берет свое начало от апостолов и, по заповеди Самого Господа, подчинение священноначалию есть подчинение самой Церкви: «Господь наш, Коего заповеди и увещания мы должны хранить, определяя достоинство епископа и управление Своей Церкви, говорит Петру в Евангелии: ”Аз же тебе глаголю, ты еси Петр, и на сем камени созижду церковь Мою, и врата адова не одолеют ей, и дам ти ключи Царствия Небеснаго: и еже аще свяжеши на земли, будет связано на небесех; и еже аще разрешиши на земли, будет разрешено на небесех” (Мф. 16:18-19). Отсюда последовательно и преемственно истекает власть епископов и управление Церкви, так что Церковь поставляется на епископах и всяким действием Церкви управляют те же начальствующие… [Христос] сказал апостолам, а чрез них и всем начальствующим, преемственно поставляемым на место апостолов: “слушаяй вас Мене слушает, и отметаяйся вас, Мене отметается; отметаяйся же Мене, отметается Пославшаго Мя” (Лк. 10:16)».

Брак, по слову апостола (Еф. 5:31-32), – великая тайна. В древней Церкви чинопоследование Таинства Брака формировалось очень постепенно, продолжая складываться вплоть до XVI века. Поначалу вступавшие в Брак просто приступали к Евхаристии, совместно причащались Святых Христовых Тайн и получали епископское благословение на семейную жизнь. В церковной литургической науке существуют различные суждения о дальнейшем формировании чина Таинства Брака. В соответствии с первой точкой зрения самостоятельного церковного чинопоследования Брака не существовало вплоть до IX века, до царствования императора Льва VI Мудрого, когда и сложилось отдельное чинопоследование Венчания, обособленное от богослужения Евхаристии. В соответствии со второй точкой зрения, в IV-V столетиях в Церкви уже появилось независимое от чинопоследования Литургии отдельное чинопоследование Таинства Брака, за которым венчающиеся по-прежнему, как и в первые века бытия Церкви, причащались (хотя уже и запасными) Святыми Дарами. Никаких других литургийных особенностей, кроме самого Причастия (сохранявшегося в практике Венчания вплоть до XVI столетия), у чина в те времена не было. Мы видим, что обе эти точки зрения, хотя и заметно различаются в контексте историческом, существеннейшим образом подтверждают единую богословскую истину: для древних христиан Таинство Брака никогда не мыслилось в отрыве от важнейшей стороны церковной жизни – дарующего единство со Христом причащения Его Тела и Крови. Именно Причащение является тем твердым основанием, на котором и зиждется брачное единство православных супругов. Сщмч. Игнатий Богоносец в Послании к сщмч. Поликарпу, еп. Смирнскому пишет: «А те, которые женятся и выходят замуж, должны вступать в союз с согласия епископа, чтобы брак был о Господе, а не по похоти».

Таинству елеосвящения положено начало во времена Спасителя. Еще апостолы, во время Его земной жизни, посланные Им на проповедь, «мазали маслом многих больных и исцеляли» (Мк. 6:7-13). Ап. Иаков положительно заповедовал совершать это таинство над болящими (Иак. 5:14-15). Но при каких обрядах совершалось это Таинство в первые века, указаний на это не имеется, кроме того только, что из наставления ап. Иакова можно заключить, что оно совершалось не одним пресвитером, а несколькими.

4. Церковная дисциплина. Расколы

В апостольский век, при всеобщей святости и чистоте жизни христиан, мы видим все-таки между членами Церкви несколько случаев уклонения от требований истинно христианской жизни. Церковь, имеющая своим идеалом святость и чистоту своих членов, не могла допускать, чтобы в ее недрах развивалось такое зло. Поэтому, употребляла все меры к пресечению его и возвращению заблудших на путь истинный. Совокупность этих мер и составляет так называемую церковную дисциплину. Все эти меры узаконены Самим Спасителем (Мф. 18:15-17). Первая мера – это нравственное увещание согрешившего, частное, наедине. Если такое увещание оказывалось недействительным, то следовала другая мера вразумления – обличение согрешившего сначала при нескольких свидетелях, а потом перед лицом всей Церкви, публично. Наконец, если и эта мера не приводила к исправлению, Церковь употребляла последнее средство к вразумлению, самое строгое, – отлучение от своего общества. Все эти меры употреблялись постепенно и последовательно, так что к отлучению от Церкви прибегали в крайних случаях, когда не было надежды на исправление. Но и в этом случае Церковь имела в виду не наказание грешника, а его исправление; если он раскаивался, она опять принимала его в свое лоно.

Обыкновенно отлучение от Церкви падало на еретиков, отступников от христианства и закоренелых грешников. Но случаев отлучения в апостольский век мы видим весьма немного. Так, ап. Павел предал отлучению коринфского кровосмесителя (1Кор. 5:1-5), но, когда тот раскаялся, апостол просил коринфскую церковь простить его (2Кор. 2:5-10). Или тот же апостол отлучил лжеучителей – Именея и Александра, чтобы они научились не богохульствовать (1Тим. 1:20), а ап. Иоанн запретил принимать в дом и приветствовать тех еретиков, которые не исповедуют Иисуса Христа пришедшим во плоти (2Ин. 7-10).

Во втором же и третьем веках, когда в Церкви появилось много еретиков, а также было много падших во время гонений, случаи отлучения от Церкви повторяются довольно часто. По поводу церковной дисциплины относительно падших, в церквах Карфагенской и Римской в 3 в. образовалось два раскола. В карфагенском расколе Новата и Фелициссима выразилось противодействие строгости этой Церкви по отношению к падшим, а в Римском расколе Новациана, наоборот, противодействие благосклонному отношению Римской Церкви к падшим; в обоих же случаях выразилось противодействие общецерковной дисциплине относительно падших. В 248 году в Карфагене происходили выборы нового епископа; избран был святой Киприан. Но несколько пресвитеров, пять человек, среди которых особенно выделялся Новат, были недовольны избранием и отделились от своего епископа Киприана. Своеволие их дошло до того, что Новат, без ведома Киприана, поставил в диакона некоего Филициссима, человека богатого и влиятельного, который сделался «душой» партии недовольных пресвитеров. Образовался настоящий раскол, известный под названием раскола Новата и Филициссима. Киприан осудил своеволие пресвитеров. Между тем наступило гонение Декия. Киприан, для блага Церкви, счел нужным на время удалиться из Карфагена. Это подало повод партии, противной Киприану, решительно отказаться от повиновения ему и самовольно распоряжаться церковными делами, особенно касающимися принятия падших. Карфагенская церковь, по вопросу о принятии падших, придерживалась вообще монтанистического[1] воззрения, т.е., что Церковь не должна прощать их и принимать обратно; она может только увещевать их к покаянию. Такой взгляд сначала разделял и Киприан, но так как падших было много и степени их виновности были различны, то он склонился к принятию их в Церковь, впрочем, с тем, чтобы дела о падших предварительно, до их принятия, разбирались Церковью, и надлежащим образом рассматривались ходатайства о них исповедников и т.д. Об этом писал Киприан в свою церковь из своего удаления. В своем письме народу он говорит, что раскольники «обратились с тлетворным своим обольщением к падшим, чтобы больных, уязвленных и по тяжести своего падения всего менее способных к принятию здравых советов и всего менее твердых отвратить от лечения своей болезни и чтобы оставлением молитв и прошений, которыми надлежало долго и постоянно умилостивлять Господа, привесть их к пагубной беспечности ложным обещанием обманчивого мира». Св. Киприан предостерегает от принятия раскольников: «Один есть Бог и один Христос, и Церковь одна, и кафедра, основанная по слову Господа на камне, одна (Мф. 16:18). Нельзя ставить другого алтаря и нового священства там, где есть один алтарь и одно священство. Прелюбодейно, нечестиво, святотатственно основывать что-либо на человеческом буйстве, чтобы ниспровергнуть порядок Божественный… удаляйтесь от общения с подобными людьми и избегайте речей их, как рака и заразы (2Тим. 2:17). Они препятствуют молитвам вашим, которые вы с нами денно и нощно изливаете пред Господом, чтобы умилостивить Его правосудие; препятствуют слезам вашим, которыми вы омываете содеянное прегрешение; препятствуют миру, которого вы с верою и упованием испрашиваете у милосердого Бога... Никто, возлюбленнейшие братья, да не совратит вас с пути Господня. Никто вас — христиан да не отторгнет от Евангелия Христова. Никто сынов Церкви да не похитит у Церкви… Для падших довольно одного падения. Пусть никто своим обманом не препятствует желающим восстать. Никто да не повергает еще глубже и да не угнетает лежащих, за которых мы молимся, чтобы они воздвигнуты были рукою и мышцею Божиею. Никто полуживых и умоляющих о даровании им прежнего здоровья да не лишает надежды на совершенное выздоровление. Никто да не погашает совершенно света спасительного пути у тех, которые блуждают во мраке своего падения!.. Да не будет того, чтобы вы, обольщенные пустыми словами, сделались участниками в их нечестии. Прошу вас, удаляйтесь от таковых и полагайтесь на советы наши, так как мы желаем, чтобы вы, по милосердию Божию, снова возвратились в недра Церкви, и испрашиваем у Бога мира прежде матери, а потом и детям ее… Бегайте волков, которые отлучают овец от пастыря». Но раскольническая партия довела до крайности свой протест против строгости карфагенской церкви к падшим: она принимала падших без всякого рассмотрения их дел, даже не требуя от них покаяния, по одним только ходатайствам исповедников, которые часто даже не просили о принятии падших, а надменно требовали этого. К Пасхе 251 года Киприан возвратился в Карфаген, где в это же время собрался собор африканских епископов. На этом соборе относительно падших было решено принимать их в Церковь, различая тех, которые во время гонений приносили жертвы идолам, от тех, которые только получали свидетельства от суда о принесении жертв, и, сообразно этому, накладывали на них перед принятием в Церковь, различные, но во всяком случае тяжелые, степени покаяния. Филициссим же и его партия были осуждены собором. Но и после этого раскольники не смирились: не признавая Киприана, они избрали вместе него карфагенским епископом Фортуната, одного из отложившихся пресвитеров. Впрочем, так как на стороне Киприана были почти все африканские епископы, за него же стояла и Римская церковь, этот раскол не смог усилиться. В 4 в. его уже не было.

Почти одновременно с карфагенским расколом Новата и Фелициссима образовался раскол в Риме; только здесь раскольники защищали мнения вполне монтанистические по тому же вопросу падших. В 251 году Римским епископом был избран Корнилий, смотревший, подобно некоторым своим предшественникам, на принятие в Церковь падших очень благосклонно. Против него восстали приверженцы монтанистических взглядов, во главе с пресвитером Новацианом, человеком образованным, но до фанатизма строго-подвижнической жизни. К партии Новациана присоединился известный Новат, прибывший из Карфагена. Хотя в расколе Новациана проводились мнения, противоположные тем, за которые ратовал в Карфагене Новат, но для последнего это было не важно; он видел и в римском расколе такое же, как и в Карфагене, стремление пресвитеров выйти из-под власти епископской, чему он сочувствовал и вследствие чего соединился с Новацианом. При деятельном участии Новата скоро произошло формальное отделение раскольников от Римской Церкви: они поставили себе епископом Новациана. Главные мысли, которые проводили раскольники, были следующие: Церковь есть общество святых; поэтому все падшие и соделавшие смертные грехи после Крещения должны быть извергаемы из нее и не в коем случае не принимаемы обратно; Церковь и не имеет права прощать тяжких грешников; это право принадлежит одному Богу; она может только убеждать их к покаянию. Если же Церковь прощает грешников и принимает их обратно, то она сама делается нечистой, перестает быть святой. Поэтому новациане называли свое общество, в которое не принимались тяжкие грешники, а из Православной Церкви принимались переходящие через перекрещивание, – обществом чистых (кофаров, по-гречески). Таким образом, раскольники погрешили против общецерковного учения о том, что Церковь, в силу заслуг Господа Иисуса Христа, может прощать всех грешников, что она всегда остается святой и при согрешивших членах, во имя того, что глава ее, Господь Иисус Христос свят, что святы ее Таинства и проч. Обе партии в Риме: и раскольническая во главе с Новацианом, и православная – с Корнилием, обратились за посредничеством к церквам Карфагенской, Александрийской и Антиохийской. Киприан, еп. Карфагенский, решительно высказался против Новациана, как нарушителя единства Церкви; Дионисий, еп. Александрийский, также высказался против него; но Фабий, еп. Антиохийский, склонялся более на сторону Новациана, увлекаясь строгостью его жизни и его строгими требованиями. Свмч. Дионисий обратился с посланиями к Новациану и к Фабию. Первого он увещал следующими словами: «Все надлежало претерпеть, чтобы только не разделить Церковь Божию. Перенести мучение ради того, чтобы не разделить Церковь было бы не менее похвально, чем пострадать за отказ от жертвоприношения идолам. А по моему мнению, (первое мученичество) было бы даже выше (второго). Там человек претерпевает мучение только ради одной своей собственной души, a здесь ради всей Церкви. Если бы ты даже и теперь убедил или принудил братьев возвратиться к единомыслию, то заслуга твоя была бы более вины, и вина не вменилась бы, а заслуга вызвала бы похвалы». В послании к Фабию священномученик описал те страшные гонения, которые имели место в Александрии и сказал: «самые божественные мученики наши, возседающие ныне со Христом, общники царства и участники суда Его, производящие вместе с Ним суд, принимали некоторых падших братий, виновных в жертвоприношении идолам. Видя обращение и раскаяние их и полагая, что оно может быть приятно Тому, Который вообще не хочет смерти грешника, но ожидает его покаяния, они допускали и вводили их в свои собрания и делали их общниками в молитвословиях и трапезах. Итак, что советуете вы нам, братия, в этом случае? Что нам делать? Остаться ли в согласии и единомыслии с ними, соблюсти их суд и любовь и сделать добро тем, которых они миловали? Или признать их суд несправедливым, поставить самих себя ценителями их мнения, оскорбить милосердие и разрушить (установленный ими) порядок?». Взывая к милосердию Фабия свмч. Дионисий приводит также пример: «Был у нас один верный старец, некто Серапион. Он жил долго без укоризны, но во время искушения пал. Часто потом просил он прощения, но никто не внимал ему, так как и он (в числе других) принес жертву идолам. Сделавшись болен, Серапион три дня сряду оставался без чувств и без языка, но на четвертый день, несколько оправившись, позвал своего внука и говорит ему: “дитя! долго ли еще вы будете держать меня? Поспешите, прошу вас, и разрешите меня скорее. Позови ко мне кого-нибудь из пресвитеров”. Сказав это, он опять лишился языка. Мальчик побежал к пресвитеру. Была уже ночь. Пресвитер также был болен. Прийти он был не в состоянии, но так как я приказал, чтобы умирающим, если они просят, а особенно если они и ранее просили, давать разрешение, дабы они отходили от сей жизни с доброю надеждою, то он дал мальчику маленькую частицу Евхаристии, приказав размочить ее и положить в уста старцу. Мальчик возвратился с Евхаристией, и прежде, чем он вошел в комнату, Серапион опять пришел в себя и сказал: ”ты пришел, дитя мое? Пресвитер не мог прийти сам, так сделай скорее, что тебе приказано, и отпусти меня”. Мальчик размочил частицу и влил в уста его. Старец, лишь только проглотил ее, тотчас же испустил дух. He явно ли, что он был сохраняем и оставался в живых до минуты разрешения, до того времени, когда, по отпущении греха, он мог быть исповедан (Христом) за многие совершенные им добрые дела». Хотя Новациан и его приверженцы были осуждены, но общества новацианские и после того распространялись в Карфагене, Александрии, Сирии, Малой Азии, Галлии и Испании и продолжали существовать до 7-го столетия. Причина такого усиленного распространения новацианского раскола кроется, с одной стороны, в строгости правил жизни, распространяемых раскольниками, а с другой – в монтанистической привязанности некоторых членов Церкви, особенно на западе, к внешним подвигам благочестия.

5. Чистота жизни христиан первых веков

Дохристианский мир не знал высоких нравственных истин и законов. Главным началом человеческой деятельности в языческом мире был эгоизм. Под его влиянием, каждый из язычников, преследуя в жизни только свои личные интересы и цели, неминуемо нарушал человеческие права и достоинства другого. Отсюда, в языческом мире злоба человека к человеку, вражда отдельных личностей и обществ, отсюда же разного рода злодеяния, преступления, пороки и тому подобное. Христианство принесло в жизнь новое начало – учение о братстве и любви всех людей между собой. Сообщая об этом новом Своем начале ученикам, Спаситель заповедал, чтобы оно было отличительным признаком Его последователей. Христиане апостольского века, близкие ко времени Спасителя и видевшие перед собой жизнь апостолов, в своей жизни, действительно, осуществляли это начало: взаимная братская любовь была первой отличительной чертой в их жизни. У множества верующих, замечается в Деяниях апостольских (4:32), было «одно сердце и одна душа». Люди, образовавшие собою Церковь Христову, несмотря на различие по происхождению, общественному положению и состоянию, считали друг друга братьями и любили друг друга, как братьев. Название братьев и сестер, – которое было в употреблении между христианами первого времени, – не было пустым звуком, равно как и братские поцелуи, которыми верующие обменивались друг с другом при богослужении, не были простой формальностью. На первых порах жизни Церкви братская любовь христиан во всей полноте выразилась общением в имуществе. В иерусалимской Церкви никто ничего из имения своего не называл своим, но все было общее; из общественных средств каждому давалось то, в чем кто нуждался, так что между верующими не было никого нуждающегося (Деян. 4:32-35). Далее, выражением той же любви христиан служили общие трапезы, состоявшие в тесной связи с общением в имуществе; они даже и назывались вечерями любви (агапами). Если, с течением времени, общение в имуществе и общие трапезы прекратились, вследствие умножения числа верующих, то взамен того, всякого рода вспомоществования христиан друг другу получили самое широкое развитие. Странники, путешествовавшие из одной церкви в другую, бедные, больные, старые, вдовицы, сироты и все страждущие – все находили себе помощь и поддержку у христиан.

Общественные бедствия вызывали благотворительность христиан во всей силе. Так, св. Дионисий Александрийский описывает в привлекательном свете, полное евангельской любви, поведение христиан во время моровой язвы, свирепствовавшей в Александрии, сопоставляя его с поведением язычников. «Весьма многие, – говорит он, – от избытка любви и братолюбия не щадили самих себя, но поддерживали друг друга, безбоязненно посещали больных, неутомимо ходили за ними, и, служа им ради Христа, вместе с ними радостно умирали, потому что, исполняясь страданиями других, привлекали к себе болезнь от своих ближних и добровольно принимали их мучения. Таким-то именно образом, оставили жизнь лучшие из наших братий: некоторые из пресвитеров и диаконов, и многие весьма похваляемые от народа. Они принимали тела святых на распростертые руки, закрывали им глаза, заключали уста, несли их на своих плечах и потом полагали, прижимали их к себе и обнимали, умывали и одевали, а вскоре и сами сподоблялись того же; потому что оставшиеся в живых всегда следовали по стопам своих предшественников. Совершенно напротив поступали язычники: они прогоняли начавших болеть, убегали от самых дорогих людей, выбрасывали на улицу полумертвых и сваливали трупы без погребения, стараясь отвратить передачу и распространение смерти, хотя при всех усилиях им нелегко было достигнуть этого».

Римская Церковь в середине 3 в. содержала на общественные приношения более 1500 вдовиц и всяких немощных. Кроме того, как церковь, имевшая в своей среде богатых членов, она посылала всегда пожертвования в другие Церкви бедствующим братьям.

Известна также благотворительность Церкви карфагенской. Свмч. Киприан, во время нашествия варваров на Нумидию, когда они захватили многих христиан в плен, собрал с своих клириков и народа сто тысяч сестерций и выкупил пленных. Такая братская любовь христиан простиралась и на язычников. Она проявлялась во взаимных отношениях между христианами и язычниками в жизни частной и общественной. Прямодушие и честность христиан в столкновениях с язычниками по делам житейским и особенно торговым, их верность, преданность и покорность правительству во всех делах, за исключением дел веры, были замечаемы даже языческим обществом и правительством и нередко вызывали сочувствие того и другого. Недаром Констанций Хлор и Константин, последний еще до принятия христианства, считали христиан самыми лучшими подданными в своей империи. Самым лучшим доказательством осуществления христианами заповеди о любви к врагам-язычникам служит случай в Карфагене во время язвы. Язычники так, как в Александрии, бросали на улицу тела больных и умерших от язвы; никто не хотел прибирать их; язва усиливалась. Язычники стали обвинять христиан в том, что они прогневали богов и за них боги посылают язву. Вот тут во всей силе проявилась любовь христиан. Свмч. Киприян увещевал их помогать не только своим собратьям, но и язычникам, так как и они братья и дети одного Отца Небесного. Христиане, по его слову, одни, без помощи язычников, очистили городские улицы от трупов и тем спасли город от дальнейшего распространения заразы.

Отношение христиан к рабам и положение рабов в христианском обществе служит также доказательством проявления любви во всем блеске. Дохристианский языческий мир выработал такое воззрение на человеческие отношения, что одни люди должны господствовать, другие – быть рабами. Раб, по этому воззрению, считался не только существом без всяких человеческих прав, но даже вещью, которой господин может распорядиться по произволу. Христианство самым своим существованием уничтожало такое воззрение на рабов. Оно учило, что греху одинаково причастны господа и рабы, что Христос искупил весь род человеческий, следовательно, и рабов от греха, что в деле религии все равны, и господа и рабы, все братья во Христе. Отсюда, отношения между рабами и господами в христианском обществе отличались духом братской любви. В церковных собраниях господа и рабы имели полное равенство, – вместе молились, вместе пели гимны, вместе принимали Евхаристию. В религиозной жизни раб иногда становился выше господина, делаясь его учителем в Евангелии.

Другой отличительной чертой жизни христиан в первые века была чистота и строгость их нравов, особенно поразительная наряду с нравственной распущенностью язычников. Чистота супружеской жизни свято соблюдалась в христианских семействах. Связанные взаимной любовью, члены христианской семьи проводили жизнь в постоянных трудах, молитвах и т.п., вдали от всех языческих увеселений и развлечений. В тогдашнем языческом обществе страстно любимым увлечением были гладиаторские игры. Убивание людей людьми, ради забавы и увеселения, возмущало нравственное чувство христиан, и потому они не только не посещали гладиаторских игр, но даже отлучали от церковного общения тех, которые ходили смотреть гладиаторские бои. Также заботливо избегали христиане и других языческих зрелищ в театрах и цирках – мимических игр, комедий, трагедий, танцев и т.п. Так как сценические представления имели связь со служением идолам и давались преимущественно в языческие праздники, то христиане считали их наравне с служением сатане.

Строгость жизни некоторых христиан доходила до того, что они не только избегали увеселений языческого характера, но даже отказывались от удовольствий обыкновенной жизни, допускаемых христианством и ему не противных. Такие христиане стремились выполнить Евангельские советы относительно жизни совершеннейшей. Требуя от христиан жизни нравственно-совершенной, Евангелие вместе с тем предлагает советы относительно жизни совершеннейшей, обязательные не для всех, но только для могущих вести такую жизнь. Таковы, например, советы о жизни безбрачной, о жизни, отрешенной от мира и всех его удовольствий, и т.п. Между христианами первых веков встречаются привлекательные примеры исполнения таких Евангельских советов. На первых же порах жизни Церкви мы видим многих подвижников и подвижниц разного рода. Одни принимали на себя обеты произвольной нищеты, отказываясь от своего имущества и отдавая его бедным, другие обеты девства, отказываясь от семейной жизни; иные проводили время в непрестанной молитве, посте, воздержании, а некоторые соединяли все эти обеты вместе. Такие подвижники известны под названием аскетов. Ограничивая в себе чувственные потребности и удерживаясь от житейских наслаждений, они стремились возвысить свой дух над плотью, чтобы без препятствий посвятить себя служению Богу. Мч. Иустин Философ свидетельствует: «есть много мужчин и женщин, лет шестидесяти и семидесяти, которые, из детства сделавшись учениками Христовыми, живут в девстве; и я готов указать таких из всякого народа». Аскетизм имел место и в иудействе (ессеи и ферапевты), и в язычестве (стоики, пифагорейцы). Но там он основывался на дуалистическом воззрении на мир, по которому материя отождествлялась со злом и считалась источником греха. В христианстве, напротив, ничто материальное не считалось источником зла, и ненависти к материальному не было; христианская аскетическая жизнь была свободным, не обязательным подвигом, возвышающим человеческий дух над материальными условиями жизни, ради жизни чисто духовной.

В 1 и 2 вв. подвижничество во всех его видах было явлением одиночным: подвижники жили в обществе других людей, не составляя из себя особого общества с определенными правилами жизни, и не считали своих обетов неизменными. В конце 3 в. подвижничество получает более определенный вид. Люди, стремящиеся к высшему нравственному совершенству, находят более удобным проводить аскетическую жизнь вдали от общества в пустынях, в которые и удаляются. Удалившиеся сюда подвижники получили название анахоретов, еремитов и, наконец, монахов. Гонение Декия в середине 3 в. послужило внешним поводом к началу анахоретского образа жизни. Некоторые из египетских христиан бежали в соседние пустыни и здесь, вдали от общества и людей, проводили подвижническую жизнь. Из таких подвижников особенно замечателен прп. Павел Фивейский. Пятнадцатилетним мальчиком ушел он в фиваидскую пустыню и прожил в ней более 80-ти лет, не видя людей, питаясь дикими плодами, кореньями и травами и проводя время в молитвах. Прп. Павел Фивейский, таким образом, положил начало монашескому образу жизни. Но отцом монашества и организатором его был прп. Антоний Великий, жизнь и деятельность которого относится более к 4 в.

Проверочные вопросы:

  1. На каких принципах строились взаимоотношения поместных Церквей?
  2. С какой целью собирались Соборы?
  3. В связи с чем возникли споры о праздновании Пасхи? Чем они завершились?
  4. Как возникла практика оглашения перед Крещением?
  5. Как осуществлялось оглашение?
  6. Как совершалось оглашение в ранней Церкви?
  7. Почему во 2 и 3 вв., кроме погружений, при Крещении применяли обливания или окропления?
  8. Крестили ли детей в ранней Церкви?
  9. Как совершалось Таинство Миропомазания?
  10. Как совершалась Евхаристия в первые века христианства?
  11. В чем особенность совершения Таинства Покаяния во 2 и 3 вв.?
  12. Какие классы кающихся имели место в третьем веке?
  13. Расскажите о совершении Таинств Священства, Брака и Елеосвящения в ранней Церкви?
  14. Какие расколы и нестроения имели место в Церкви в связи с падением верных во время усилившихся гонений? В чем была их опасность?
  15. Что отличало христиан от язычников?
  16. Приведите примеры проявления христианами евангельской любви во время бедствий?
  17. Как отличались отношения между рабами и господами в христианском обществе от обычных?
  18. В чем проявлялась строгость жизни христиан?
  19. Когда христиане начинают вести подвижническую жизнь вдали от мира? Приведите пример такого подвижника.

Источники и литература по теме

Источники:

  1. Правила Святых Апостолов и Вселенских соборов с толкованиями. [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Milash/pravila-svjatyh-apostolov-i-vselenskih-soborov-s-tolkovanijami/ (дата обращения: 21.12.2016).
  2. Игнатий Антиохийский, свмч. Послание к Поликарпу. [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Antiohijskij/poslanie-k-polikarpu/ (дата обращения: 21.12.2016).
  3. Дионисий Александрийский, свмч. К александрийцам. [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Aleksandrijskij/k-aleksandrijtsam/ (дата обращения: 21.12.2016). // Он же. Каноническое послание к еп. Василиду. [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Aleksandrijskij/k_vasilidu/ (дата обращения: 21.12.2016). // Он же. К Новациану. [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Aleksandrijskij/k_novatsianu/ (дата обращения: 21.12.2016).
  4. // Он же. К Фабию, епископу Антиохийскому. [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Aleksandrijskij/k-fabiju/ (дата обращения: 21.12.2016).
  5. Кирилл Иерусалимский, свт. Поучения огласительные. [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Ierusalimskij/oglasit/#0_1 (дата обращения: 21.12.2016).
  6. Иустин Философ, мч. Апология первая. [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Filosof/apologia/#1_1 (дата обращения: 21.12.2016).
  7. Мефодий Олимпийский, еп. Патарский, свмч. К [С]истелию о проказе. [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Mefodij_Olimpijskij/k_istely_o_prokaze/ (дата обращения: 21.12.2016).
  8. Киприан Карфагенский, свмч. Письма. (См.: Письмо к падшим. Письмо к Флоренцию Пупиану о поносителях). [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Kiprian_Karfagenskij/pysma/#0_4 (дата обращения: 21.12.2016). // Он же. Письма. (См.: Письмо к народу о пяти пресвитерах, приставших к возмущению Фелициссима). [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Kiprian_Karfagenskij/pysma/#0_34 (дата обращения: 21.12.2016).
  9. Димитрий Ростовский, свт. Жития святых. (См.: Житие преподобного отца нашего Павла Фивейского). [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostovskij/zhitija-svjatykh/55 (дата обращения: 21.12.2016).

Основная учебная литература:

  1. Тальберг Н.Д. История Христианской Церкви. – К.: Изд. «Общество любителей православной литературы», 2008 г.
  2. Малков П.Ю. Введение в Литургическое Предание: Таинства Православной Церкви. [Электронный ресурс]. – URL: http://pravoslavie.by/page_book/vvedenie-v-liturgicheskoe-predanie-tainstva-pravoslavnoj-cerkvi (дата обращения: 21.12.2016).

Дополнительная литература:

  1. Асмус В., прот. Лекции по истории Церкви. [Электронный ресурс]. – URL: https://www.predanie.ru/asmus-valentin-valentinovich-protoierey/book/69781-lekcii-po-istorii-cerkvi/#toc2  (дата обращения: 19.12.2016).
  2. Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви. В 4 т. – Минск: Харвест, 2008. (См.: VI. Церковный строй в первые три века христианства).
  3. Брак. Православная энциклопедия. [Электронный ресурс]. – URL: http://www.pravenc.ru/text/153321.html#part_5 (дата обращения: 21.12.2016).
  4. Исповедь. Православная энциклопедия. [Электронный ресурс]. – URL: http://www.pravenc.ru/text/675011.html (дата обращения: 21.12.2016).
  5. Евхаристия. Православная энциклопедия. Часть I. [Электронный ресурс]. – URL: http://www.pravenc.ru/text/%D0%95%D0%92%D0%A5%D0%90%D0%A0%D0%98%D0%A1%D0%A2%D0%98%D0%AF%20%20%D0%A7%D0%90%D0%A1%D0%A2%D0%AC%20I.html#part_18 (дата обращения: 21.12.2016).

Видеоматериалы:

 

 



[1] Монтанизм, "катафригийская ересь", раннехристианская ересь. Основана в середине II в. во Фригии. Основатель этой ереси был Монтан, бывший языческий жрец, родом из Мизии, который обратился в христианство около 156 г., но не захотел войти в слагавшиеся в то время церковные рамки и стал проповедовать живое духовное общение с Божеством, свободное от иерархии и обрядов и проявляющееся в индивидуальных харизмах, т. е. особых дарах Святого Духа, преимущественно в даре пророческом. Последователи Монтана, между которыми выдавались особенно две пророчицы, Приска (или Присцилла) и Максимилла, признали своего учителя за Параклита (Духа-Утешителя), обещанного в Евангелии от Иоанна.

Отличительной особенностью монтанизма было учение о продолжении в Церкви откровения и благодатных даров. Церковь, по их учению, развивается под водительством благодати, постепенно, и имеет свои возрасты. Так, под водительством откровения в Моисеевом законе она была в период отрочества, под благодатью Христовой - в период юности, при откровениях чрез Монтана и других пророков - церковь вступила в период мужества. Но новые откровения монтанистов направлены не к сообщению нового догматического откровения, а к переустройству собственной церковной жизни на более строгих началах. Поэтому монтанисты проповедовали строжайший аскетизм, доходивший до изуверства (их аскетические требования приводили к отрицанию всех земных радостей). Всю жизнь христиан они обставляли самыми строгими правилами, отрицая пользование даже самыми невинными удовольствиями и наслаждениями, как, например, занятие искусством и наукой. Монтанисты выступали против самовластия епископов; во главе их общин стояли "пророки" и "пророчицы". Монтанизм, полагая сущность христианства исключительно в религиозном энтузиазме, своим отрицанием всякой иерархической и богослужебной формы сталкивался с Церковью, а своим пренебрежением к умственной стороне религии представлял противоположность гностицизму, с которым, однако, последователи Монтана сходились в том, что настоящими духовными христианами и "святыми" считали только себя, а большинство верующих признавали за низший род людей - душевных. Пророческий дар у монтанистов выражался в экстатических припадках, а со стороны содержания пророчества сводились главным образом к возвещению скорого Второго Пришествия Христа, причем фригийский городок Пепуза объявлялось Новым Иерусалимом. Религиозные идеи монтанизма известны главным образом из книг обратившегося в эту секту Тертуллиана. Ересь получила распространение в Малой Азии, Африке, Риме, Галлии и на Балканах. Секта монтанистов просуществовала под управлением своего патриарха, обитавшего в Пепузе, до VIII в. (По материалам Открытой православной энциклопедии «Древо»: https://drevo-info.ru/articles/1677.html).