34. Послания апостола Павла к Фессалоникийцам

Цель занятия – рассмотреть Послания ап. Павла к фессалоникийцам.

Задачи:

  1. Рассмотреть основание церкви в Фессалониках и повод к написанию посланий к фессалоникийцам.
  2. Рассмотреть содержание Посланий и святоотеческие толкования.

План занятия:

  1. Совместно со слушателями кратко вспомнить маршрут второго миссионерского путешествия п. Павла.
  2. Познакомить слушателей с содержанием занятия.
  3. На основе проверочных вопросов провести обсуждение-опрос по теме занятия.
  4. Задать домашнее задание: прочитать основную литературу, по возможности, ознакомиться с источниками, дополнительной литературой и видеоматериалами.

Источники и литература по теме

Источники:

Феофилакт Болгарский, прп. Толкование на Первое послание к Фессалоникийцам святого апостола Павла. [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Feofilakt_Bolgarskij/tolkovanie-na-pervoe-poslanie-k-fessalonikijtsam/ (дата обращения: 23.11.2016). // Он же. Толкование на Второе послание к Фессалоникийцам святого апостола Павла. [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Feofilakt_Bolgarskij/tolkovanie-na-vtoroe-poslanie-k-fessalonikijtsam/ (дата обращения: 23.11.2016).

Иоанн Златоуст, свт. Толкование на первое послание к Фессалоникийцам. [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolkovanie-na-pervoe-poslanie-k-fessalonikijtsam/ (дата обращения: 23.11.2016). // Он же. Толкование на второе послание к Фессалоникийцам. [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolkovanie-na-vtoroe-poslanie-k-fessalonikijtsam/  (дата обращения: 23.11.2016).

Феодорит Кирский, блж. Толкование на первое послание к Фессалоникийцам. [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Feodorit_Kirskij/tolkovanie_na_pervoe_poslanie_k_Fessalonikiycam/ (дата обращения: 23.11.2016). // Он же.  Толкование на второе послание к Фессалоникийцам. [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Feodorit_Kirskij/tolkovanie_na_vtoroe_poslanie_k_Fessalonikiycam/ (дата обращения: 23.11.2016).

Феофан Затворник, свт. Послание святого Апостола Павла к солунянам первое истолкованное святителем Феофаном. [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/tolkovanie-na-pervoe-poslanie-k-solunjanam/ (дата обращения: 23.11.2016). // Он же.  Послание святого Апостола Павла к солунянам второе, истолкованное святителем Феофаном. [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/tolkovanie-na-vtoroe-poslanie-k-solunjanam/ (дата обращения: 23.11.2016).

Основная учебная литература:

  1. Аверкий (Таушев), архиеп. «Четвероевангелие» и «Апостол». Руководство к изучению Нового Завета. – М.: ПСТГУ. 2012.
  2. Каравидопулос И. Введение в Новый Завет. [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Biblia/vvedenie-v-novyj-zavet-karavidopulus/2_95 (дата обращения: 23.11.2016).

Дополнительная литература:

  1. Шнабель Э. Апостол Павел, богослов-миссионер и пастырь-богослов: к пониманию Павла. Вестник ПСТГУ. I: Богословие. Философия. 2013. Вып. 2(46). С 7-33.

Ключевые понятия:

  • Братолюбие;
  • Воскресение мертвых;
  • Апокалипсис;
  • Второе Пришествие;
  • Страшный Суд.

Содержание занятия (открыть)

Проверочные вопросы:

  1. Кем была основана Фессалоникийская Церковь? Каково значение ее основания? С какими трудностями это основание было сопряжено?
  2. Что явилось поводом к написанию Апостолом Посланий фессалоникийцам?
  3. Почему Апостол начинает с упоминания своего пребывания у фессалоникийцев, своих проповеднических трудов и сопряженных с ними опасностей?
  4. Против каких нравственных пороков, имевших место среди фессалоникийских христиан, выступает ап. Павел?
  5. Почему Апостол называет Христа перворожденным из мертвых?
  6. Каким образом произойдет воскресение из мертвых при Втором Пришествии? Что будет при этом с живыми?
  7. Как должен христианин ожидать «день Господень»?
  8. Какие нравственные наставления дает ап. Павел фессалоникийцам в конце своего Первого послания?
  9. Каким образом у фессалоникийцев сложилось убеждение о близости Второго Пришествия Господня?
  10. Как Апостол говорит о признаках приближения Второго Пришествия Господня?
  11. Какими чертами характеризует ап. Павел антихриста?
  12. Что говорят свв. отцы о времени пришествия антихриста? Зависит ли оно от него самого?
  13. Какими действиями антихрист будет обольщать людей?
  14. Как Апостол «рисует» последнюю битву Господа с антихристом? Чем будет побежден последний?
  15. Какие наставления нравственного плана дает Апостол фессалоникийцам в конце своего второго послания?

Иллюстрации:

Видеоматериалы:

Цикл передач «Исследуйте Писания» на канале «Союз» 

 

 

 

 

 

1. Основание Церкви в Фессалониках и повод к написанию Посланий к фессалоникийцам

2. Содержание Первого Послания к фессалоникийцам

2.1. Нравственная чистота и братолюбие (4:1-12)

2.2. Воскресение мертвых (4:13-5:11)

2.3. Различные увещания о повиновении «предстоятелям» Церкви и заключение (5:12-28)

 

2.4. Различные увещания о повиновении «предстоятелям» Церкви и заключение (5:12-28)

3. Содержание Второго Послания к фессалоникийцам

3.1. Приветствие, благодарения Богу за веру адресатов при всех гонениях и скорбях и молитва за них (1:1-12)

3.2. Догматическая часть. Учение о Втором Пришествии (2 гл.)

3.3. Нравственные наставления и заключение (3 гл.)

4. Два Послания к фессалоникийцам как начало христианской письменности

1. Основание Церкви в Фессалониках и повод к написанию Посланий к фессалоникийцам

Церковь в Фессалониках была основана апостолом Павлом во время его второго миссионерского путешествия (см. Деян. 17:1-10). В то время это была столица той части провинции Македония, что располагается между реками Стримоном и Аксиосом. Такое административное деление установили римляне, которые после битвы при городе Пидна (168 г. до Р.Х.) и неудачного восстания Андриска, со 146 года до Рождества Христова, окончательно подчинили Македонию. Фессалоники были отстроены царем Кассандром в 315 году до Рождества Христова и названы им в честь своей супруги, единоутробной сестры Александра Великого. Теперь, спустя четыре века, Фессалоники становятся вторым европейским городом после Филипп, принявшим семя евангельской проповеди. Это семя принесло настолько значительные плоды, что солунские христиане стали образцом для христиан по всей Греции, как сам апостол Павел напишет вскоре в своем Первом послании фессалоникийцам (1Фес. 1:7).

В то время когда апостол Павел благовествовал в Фессалониках веру Христову, это был самый богатый и густонаселенный город Македонии, число жителей которого перевалило уже за 200 тысяч и который, по отзыву историка Страбона, считался митрополией всей Македонии. Римляне даровали ему статус «свободного города», т.е. возможность самоуправления посредством пяти или шести политархов – городских начальников, о которых сообщает нам святой Лука в Книге Деяний и свидетельствуют 17 македонских надписей, относящихся к эпохе римского владычества. Эти политархи избирались народом для управления городом и были наделены административной, судебной и полицейской властью. Политархи в свою очередь несли ответственность перед димом, еще одним органом самоуправления, и перед римским прокуратором – стратегом, резиденция которого располагалась в Фессалониках.

В Фессалониках жили главным образом греки, римляне и евреи. Еврейские купцы пришли сюда уже в первые десятилетия после основания города из различных мест Средиземноморья, и с течением времени число их значительно возросло. Синагога в Фессалониках собирала под своим кровом иудеев со всей Македонии. Здесь читался Закон и Пророки и любой из слушателей, даже со стороны и без приглашения начальников, мог выступить с речью и предложить толкование Писания. В эту синагогу вошел в 50 году апостол Павел, чтобы предложить свое богодухновенное толкование слова Божия. «Три субботы говорил с ними из Писаний, – говорит об этом святой Лука, – открывая и доказывая им, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых и что Сей Христос есть Иисус, Которого я проповедую вам» (Деян. 17:2-3). Кроме исполнения во Христе ветхозаветных обетований – прежде всего в Распятии и Воскресении Христовом – апостол Павел в своей проповеди обратил внимание слушателей еще на два важных вопроса… Это был призыв к язычникам обратиться от идолопоклонства к истинному и живому Богу и увещание ожидать второго славного Пришествия Христа, Который спасет верующих «от грядущего гнева» (см. 1Фес. 1:10 и Деян. 17:3).

Некоторые иудеи благосклонно отнеслись к проповеди апостола Павла и приняли Крещение, но большую часть Солунской Церкви составили прежние язычники из так называемых «чтущих [Бога] греков» (Деян. 17:4). Это были язычники, разочаровавшиеся в грубых языческих культах и обратившие свои взоры к нравственному учению Ветхого Завета. Также между учениками апостола Павла оказалось немало женщин из высших слоев городского общества. Очевидно, в числе первых христиан в Фессалониках были Аристарх, Гаий и Секунд, которых святой Лука называет соработниками апостола Павла и уточняет, что они были родом фессалоникийцы (Деян. 20:4).

Поразительный успех миссии апостола Павла в Фессалониках привел в ярость иудеев, которые «взяв с площади некоторых негодных людей, собрались толпою и возмущали город» (Деян. 17:5). Толпа устремилась к дому Иасона, оказавшего гостеприимство апостолу, и, не найдя там Павла, схватили самого Иасона с другими оказавшимися там христианами и повлекли их к политархам, тем начальникам города, о которых мы уже говорили. Обвинение против апостола Павла и его учеников было выдвинуто политическое: «Все они поступают против повелений кесаря, почитая другого царем, Иисуса» (Деян. 17:7).

Иасон был отпущен на свободу, заплатив за это, как кажется, приличную сумму. В ту же ночь новообращенные христиане позаботились отправить апостола Павла в Верию, чтобы и там продолжить апостольские труды. Об отношении фессалоникийцев к проповеди Евангелия косвенным образом заключает святой Лука, говоря о жителях Верии, что они были «благороднее фессалоникийских» (Деян. 17:11). Но и сюда вскоре пришли посланные от солунских иудеев, чтобы воспрепятствовать проповеди апостола Павла. Тогда христиане Верии проводили апостола до одного места на берегу моря, возможно до Метонии, чтобы оттуда отплыть в Афины.

Апостол Павел всем сердцем полюбил новообращенных христиан Фессалоник, с которыми он, к величайшему своему сожалению, так скоро вынужден был проститься. Вместо себя он оставил Тимофея и Силу (Деян. 17:14), чтобы они позаботились о нуждах основанных Церквей, а сам удалился из Верии в Афины. Тимофей, согласно настойчивому пожеланию апостола Павла («как можно скорее придти к нему» – Деян. 17:15), идет для встречи с ним в Афины, и отсюда апостол вновь посылает его к фессалоникийцам, «чтобы утвердить их и утешить в вере» (1Фес. 3:2). Вскоре после этого Тимофей и Сила опять встречаются с апостолом Павлом, уже в Коринфе, и приносят ему добрые вести о христианах Фессалоник, а также некоторые вопросы к апостолу. Это и послужило поводом апостолу Павлу написать из Коринфа в 51 году свое Первое послание к фессалоникийцам. Вскоре последовало и Второе. Эти два послания стали самыми ранними письменными памятниками апостола Павла и первыми по времени текстами во всем Новом Завете.

Большинству солунских христиан, адресатам апостольских посланий, безусловно памятна еще была их прежняя языческая жизнь. И если апостол Павел напоминает им, как они «обратились к Богу от идолов, служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса…» (1Фес. 1:9-10), то он делает это, с тем чтобы пробудить в них чувство благодарности за этот величайший дар Божий и дать им возможность окончательно преодолеть в самих себе подсознательную склонность к язычеству. Апостол Павел, будучи величайшим богословом, был и хорошим психологом и знал, какую силу имеет над человеком привычка. Малейшая небрежность и расслабление оживляют давно уже забытые греховные склонности. Может быть, при написании этого послания апостол с тяжелым чувством вспоминает то впечатление, какое должна была производить на него в Фессалониках виднеющаяся на горизонте вершина горы Олимп. Помимо почитания божеств Олимпа в Македонии имели хождение и другие восточные культы, как-то: Митры, Сераписа, Кибелы, Осириса и Исиды и др. Некоторые из этих культов сопровождались оргиями, и новообращенные христиане, быть может, в минуты малодушия с удовольствием вспоминал эти обычаи. Поэтому, зная силу подсознательной склонности к прошлому, апостол Павел с особенной силой напоминает солунским христианам, что новая вера требует безусловной нравственной чистоты: «Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда» (1Фес. 4:3). Идолопоклонство, с его верой в богов несуществующих и ложных, было в древнем мире выражением идеологии антропоцентризма и находило себе выход в служении похотям и страстям человеческим. Напротив, служение истинному и живому Богу, которого проповедовал апостол Павел, требует от человека всецелой чистоты, святости души и тела. Центром и «мерой всех вещей» является не человек, но Бог, и именно Сын Божий, Господь Иисус Христос, следованию воли Которого и призывается каждый человек.

2. Содержание Первого Послания к фессалоникийцам

2.1. Забота апостола Павла о христианах Фессалоник (1:1–3:13)

Начинается послание надписанием с преподанием благословения Фессалоникийской Церкви от имени Павла, Силуана и Тимофея. Последние два упоминаются как сотрудники Павловы, лично известные фессалоникийцам, бывшие там, учившие и делавшие распоряжения, а кроме того и потому, должно быть, что Послание составлено Апостолом Павлом на основании сведений, доставленных Силою и Тимофеем. «Все трое, – говорит свт. Феофан, – как бы одними устами одно преподали (Фессалоникийцам) спасительное Евангелие». Своего Апостольского достоинства святой Павел здесь не упоминает: или потому, что фессалоникийцы «были еще новооглашенные и не знали его коротко» (свт. Иоанн Златоуст), или потому, что он и так уже имел в их глазах большой авторитет. Во всяком случае, в этом выразилась его скромность. К указанию на свое апостольское достоинство он прибегает лишь в некоторых случаях, когда находит это необходимым для пользы своего проповеднического дела. Первая глава, очень короткая, всего из 10-ти стихов, вся исторического содержания. Здесь Апостол изображает светло-благодатное христианское состояние фессалоникийцев, благодарит Бoгa за успех своей проповеди среди них и хвалит их за стойкость в вере, говоря, что они «стали образцом для всех верующих в Македонии и Ахаии» (1:7).

Эта историческая часть Послания продолжается и далее во второй и в третьей главах. Апостол описывает свое пребывание с сотрудниками своими в Фессалониках, причем преимущественно касается двух пунктов: характеристических черт своей проповеди и действий (2:1-12) и уверования и мужественного пребывания в вере фессалоникийцев (2:13-16). Этим он, вероятно, хотел оживить и утвердить их веру и тем воодушевить их на непоколебимое стояние в ней и за нее во время гонения. С этой же целью он особенно сильно и ярко описывает труды, понесенные им и его сотрудниками (2:9). Но о себе и о чистоте своих побуждений Апостол Павел говорит вероятно и для того, чтобы опровергнуть нарекания на себя и на свое дело со стороны врагов Евангельской проповеди, как он делал это и в Послании к галатам и во Втором Послании к коринфянам. Сочувствие Апостола Павла к фессалоникийцам столь искренно и глубоко, что никто не должен колебать их уверенности в этом сочувствии. «Мы же, братие, – говорит Апостол, – бывши разлучены с вами на короткое время лицем, а не сердцем и раз и два хотели придти к вам, но воспрепятствовал нам сатана» (2:17,18), конечно, по попущению Божию. «Сатана полагал препоны Апостолам, – пишет Амвросиаст, – чтобы не распространяли света истины среди людей. Он возбуждал неверных препятствовать Апостолам побоями и узами, да не глаголют Слово Божие». Очевидно, в данном случае св. Павел имел в виду враждебное отношение к нему неверовавших фессалоникийских иудеев, которые покушались на его жизнь. Преследование ими Апостола Павла даже в Верии, куда он ушел из Фессалоник, указывает на особенно сильное их против него раздражение.

Далее Апостол вспоминает о том, как он посылал к фессалоникийцам Тимофея, который потом утешил его добрыми о них известиями. Апостол выражает всю глубину своей радости о стойкости фессалоникийцев в вере словами: «теперь мы живы, когда вы стоите в Господе» (3:8). Иными словами, Апостол хотел сказать, что как бы камень спал у него с сердца, после получения добрых известий о фессалоникийцах, и он чувствует себя как бы ожившим от смертной скорби за них, угнетавшей его сердце. Заканчивается эта глава молитвенными благопожеланиями ап. Павла фессалоникийцам. Он молит Бога, чтобы Бог помог ему дойти к ним, а им возрасти в христианском совершенстве и явиться такими во Второе Пришествие Христово (3:11-13).

2.2. Нравственная чистота и братолюбие (4:1-12)

С четвертой главы начинается нравственно-догматическая часть Послания. Нравственные наставления несомненно даются в связи с пороками, замеченными у фессалоникийцев Тимофеем. Первое и основное наставление здесь: «ибо воля Божия есть освящение ваше... ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости» (4:3-7). Здесь Апостол указывает на главное назначение христианина идеал «святости» и, в связи с этим, увещевает фессалоникийцев воздерживаться от блуда, каковой порок, вероятно, оставался у них еще со времени пребывания их в язычестве, ибо язычники не считали блуд пороком. Фессалоникийцы должны воздерживаться от блуда, «умея соблюдать свой сосуд в святости и чести, чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим противозаконно и корыстолюбиво, потому что Господь мститель за все это» (4:4,6) ... — здесь, по толкованию святых отцов, идет речь о прелюбодеянии. «Не поступали с братом своим противозаконно» значит, говорит свт. Феофан Затворник, «не завладевать его собственностью, привлекая к себе его жену». Святой Златоуст пишет: “Прежде говорил Апостол о блуде вообще, а здесь говорит о прелюбодеянии. Любодействовать не должно ни с чужими женами, ни с незамужними”… Бог – мститель есть за все беззакония, но особенно за дела блудные, потому что ими больше всего унижает человек образ Божий, по коему создан». Апостол настойчиво напоминает, что заповедь о чистоте Божественного происхождения, а потому, кто ее отметает, тот «не человека отметает, но Бога», оказывает неуважение и презрение Самому Богу, Давшему нам Духа Святого (4:3-8). Далее Апостол как бы мимоходом упоминает о братолюбии, похваляя Фессалоникийцев за то, что они преуспевают в нем и увещевает еще более преуспевать, для чего надо стараться «жить тихо, делать свое дело и работать своими собственными руками, поступая благоприлично пред внешними», то есть язычниками (ст. 9-12).

2.3. Воскресение мертвых (4:13-5:11)

С 13 ст. четвертой главы Апостол излагает важное догматическое учение о Втором Пришествии Христовом и о воскресении мертвых, которое обнимает и первые 11 стихов следующей пятой главы. С этим догматическим учением св. Апостол соединяет и вытекающие естественно из него нравственные уроки. Стихи четвертой главы 13-17 составляют Апостольское чтение в церковном чине погребения усопших, а также в субботу на заупокойной Божественной литургии. «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды» (4:13) – смысл этих слов таков: «хочу преподать вам точное понятие о положении умерших для вашего успокоения» (свт. Феофан), чтобы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Эти «прочие» – саддукеи, отвергавшие воскресение мертвых, и все язычники, которые, хотя и не были лишены совсем веры в бессмертие души человека, но представляли себе загробную жизнь весьма смутно и безотрадно, в виде какой-то дремоты и вообще крайне стесненного состояния. «Надежды – удел живых, – говорил Феокрит, – умершие же безнадежны». «Солнце заходит и восходит, – говорил Катул, – нам же, коль скоро однажды померкнет луч жизни, предлежит непробудно спать вечную ночь». Для христиан же смерть не должна представляться чем-то мрачным, ибо «ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним» (4:14) – не только здесь, но и в других местах воскресение мертвых святой Павел поставляет в зависимость от воскресения Христова (см: Рим. 8:11; 1Кор. 15:12-23; 6:14; 2 Кор. 4:14). Христос воскресший есть Начаток (1Кор. 15:20). Его Воскресение есть залог воскресения всех. Христос, воплотившись, стал Главою всех верующих, составляя с ними одно тело. Если Глава Тела Воскрес, то не может быть, чтобы члены тела остались мертвыми: воскреснут и они. «Он всех людей воскресил Своею плотью (положил основание сему воскресению), почему и называется ”перворожденным из мертвых” (Кол. 1:18)» – говорит прп. Иоанн Дамаскин.

«Ибо сие говорим вам словом Господним (то есть по нарочитому откровению от Господа), что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших» (4:15). Здесь, с полной достоверностью, на основании откровения, бывшего ему от Господа, Апостол уверяет фессалоникийцев, что оставшиеся в живых в момент Второго Пришествия Господня не предварят умерших, то есть не предупредят их встречей Господа, грядущего со славою на землю и не раньше умерших примут участие в радостях жизни будущего века, но все будут в равном положении.

«Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде» (4:16) – здесь Второе Пришествие Господне как бы противополагается Первому Его Пришествию: то было тихим и незаметным, а это будет славным и величественным, видным для всей вселенной. Оно произойдет «в повелении», коим Бог изречет определение, что время кончилось и настал момент воскресения мертвых и обновления мира. Это Божие повеление будет принято первым из Ангелов, конечно, Михаилом, блюстителем народа Божия, прежде ветхого Израиля, а потом Нового Израиля – христиан – и возвещено гласом Архангела прочим воинствам небесным, которые посредством труб Божиих возвестят об этом повелении Божием всем концам земли. «Под “трубою Божией” здесь разумеется, как поясняет свт. Иоанн Златоуст, не одна труба: труб будет много. Господь же снидет по последней трубе». Труба эта возбудит умерших и соберет их с живыми во едино. И в Ветхом Завете труба была органом созывания народа Божия для выслушания воли Божией и исполнения ее (Лев. 25:9; Числ. 10:2; 31:6). Некоторые полагают, что под этой трубой надо понимать великие и шумные перевороты в природе (2Петр. 3:10), которые произойдут при кончине мира (ср. Мф. 24:31). «И мертвые во Христе воскреснут прежде» – слово «прежде» не то означает, как толкуют некоторые еретики и сектанты, будто прежде воскреснут верующие христиане, а потом через 1000 лет – и неверующие, на что здесь нет никакого намека, а только то, что прежде мертвые воскреснут, а затем оставшиеся в живых будут вместе с ними, после мгновенного изменения их тел, восхищены на облаках, чтобы встретить грядущего Господа.

«Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (4:17) – умершие воскреснут, а живые мгновенно изменятся: получат тонкие нетленные «духовные» тела, вместо дебелых душевных тел, о чем пишет Апостол Павел в другом месте, именно в Первом Послании к коринфянам (15:51-52): «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся: вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся».

После того, как одни воскреснут, а другие изменятся, последует суд и отделение добрых от злых. Об этом Апостол здесь не говорит, а только утешает фессалоникийцев, что мы, верующие «всегда с Господем будем» – причастниками Его славы и блаженства, там же, где будет и Он Сам одесную Отца: где именно, от нас сокрыто сие, но во всяком случае – в блаженном общении с Ним, и уже никогда не разлучимся с Ним. Это верх чаяния, воодушевляющего христиан (свт. Феофан). Об имеющих воскреснуть для того, чтобы подвергнуться вечным мукам, Апостол здесь не упоминает, потому что пишет к фессалоникийцам о воскресении мертвых в утешение им, почему и заканчивает словами: «Итак утешайте друг друга сими словами» (4:18).

В первых 11-ти стихах пятой главы содержится нравственное приложение только что изложенного учения о Втором Пришествии Христовом. Апостол напоминает фессалоникийцам, что, по словам Самого Господа Иисуса Христа, день Его Второго Пришествия – «день Господень» – придет неожиданно, «как тать ночью» (5:1-2). Но под «днем Господним», как учат святые отцы, можно разуметь и день смерти каждого из нас, день тоже неизвестный, хотя и неизбежный, и тотчас же приводящий нас на суд Господень. «Если долгое непришествие Господа может ослаблять убеждение, что вот-вот Он идет, то ничто другое не сильно так возбудит, как убеждение, что вот-вот идет смерть», – говорит свт. Феофан Затворник. Свт. Иоанн Златоуст говорит: «He составляет ли для каждого кончины века конец его жизни? Зачем много любопытствуешь о всеобщей кончине? Если ты хорошо приготовишься к своей кончине, то от всеобщей не потерпишь никакого зла. Будет ли она далека, будет ли близка, это нисколько не повлияет на решение нашей участи».

«Ибо, когда будут говорить (беспечные люди пред Пришествием Христовым): мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут» (5:3). Свт. Иоанн Златоуст говорит, что «Апостол хотел указать в этом сравнении не на одну только неизвестность времени, а вместе и на жестокость страдания. Ибо как раждающая, играя, смеясь, ничего не предвидя, внезапно бывает объята невыразимыми страданиями и терзается муками рождения, – так точно будут поражены души тех людей по наступлении сего дня». Господь придет так неожиданно не потому, чтобы намеренно хотел застичь всех врасплох, неготовыми, поясняет свт. Феофан, но так будет по причине беспечности людей (ср. Мф. 24:37-39). Страшно это внезапное Пришествие лишь для сынов ночи. Сынов же света эта неожиданность не должна устрашать, ибо они, постоянно бодрствуя, всегда готовы к сретению Господа (5:4-7). Поэтому Апостол и внушает не предаваться беспечности, но бодрствовать и трезвиться, «облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения» (5:8). Памятуя, что день этот определен «не на гнев, но к получению спасения», мы и должны всячески готовить себя к нему, чтобы получить это спасение (5:9).

2.4. Различные увещания о повиновении «предстоятелям» Церкви и заключение (5:12-28)

К учению о Втором Пришествии Христовом Апостол присоединяет нравственные уроки. Здесь Апостол сначала: 1) предлагает добродетели, на которых держится строй, твердость и благосостояние христианских обществ: увещевает верующих быть в крепком союзе с трудящимися у них пастырями (5:12-13) и между собой (14-15); 2) указывает характеристические черты истинно-христианской жизни: христианин должен вразумлять бесчинных, утешать малодушных, поддерживать слабых, быть долготерпеливым, не воздавать злом за зло, но всегда желать всем добра, должен всегда радоваться, непрестанно молиться, за все благодарить, духа не угашать, пророчества не уничижать, все испытывать и доброго держаться, удерживаясь от всякого рода зла (5:16-22).

Св. Павел указывает последнюю цель, к которой должен стремиться истинный христианин: сохранить без порока дух, душу и тело в пришествие Господа Иисуса Христа (5:23-24). Здесь – богооткровенное указание на трехчастность или трехсоставность человеческого существа. Дух это высшая сторона души, душа это жизненное начало в человеке. Заканчивается послание просьбой молиться, приветствием и обычным благословением (5:25-28).

3. Содержание Второго Послания к фессалоникийцам

По всей видимости, наставления апостола Павла в Первом послании фессалоникийцам о внезапности наступления «дня Господня» были неправильно поняты христианами в Фессалониках. Они решили, что конец уже настолько близок, что далее нет смысла работать или заниматься другими земными делами. Узнав об этом недоразумении, апостол Павел пишет солунянам второе послание, посвященное данной теме.

3.1. Приветствие, благодарения Богу за веру адресатов при всех гонениях и скорбях и молитва за них (1:1-12)

Начинается послание надписанием, вполне сходным с надписанием первого послания: «Павел и Силуан и Тимофей – Фессалоникской церкви в Боге Отце нашем и Господе Иисусе Христе», после чего следует обычное апостольское преподание благословения: «Благодать вам и мир…» (1:1-2).

Вся первая глава посвящена изображению похвальных качеств членов Фессалоникийской Церкви. Апостол хвалит веру и терпение фессалоникийцев, которые они проявляют во всех волнениях и скорбях. Он благодарит Бога за то, что в них возрастает вера и умножается любовь и ободряет их тем, что будет суд, на котором все неверующие, гонящие их, будут посрамлены и осуждены на вечные мучения, а гонимые верующие будут прославлены – получат отраду. В заключение Апостол молится, чтобы Бог сподобил фессалоникийцев выдержать до конца, и «соделал их достойными звания», разумеется христианского, дабы «прославилось в них имя Господа нашего Иисуса Христа и они в Нем» (1:3-12).

3.2. Догматическая часть. Учение о Втором Пришествии (2 гл.)

Апостол рассеивает неправые мысли фессалонийцев о Втором Пришествии Христовом и объясняет, что «день Господень» не так уже близок, как они думают, ибо перед этим должен еще появиться «человек греха, сын погибели» – антихрист, признаков появления которого пока еще нет. «Молим вас, братия, о (втором) пришествии Господа нашего Иисуса Христа... не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов» (2:1-2) – здесь Апостол указывает на три источника сложившегося у фессалоникийцев убеждения в близости «дня Господня»: дух, слово и послание.

Под этим «духом» святые Отцы понимают тот дух пророческий, который находил на некоторых христиан во время их молитвенных собраний, и они начинали воодушевленно говорить на разные темы, а нередко и пророчествовать, предрекая будущее. Но не всякая такая воодушевленная речь всегда от Духа Божьего. Может быть и естественное воодушевление. Апостол и предупреждает, чтобы не верили речам о близости Второго Пришествия Господня даже в том случае, если бы они исходили от лиц, известных своим пророческим даром.

Под «словом» здесь надо понимать, конечно, не слово Самого Господа, а слово, которое ложно приписывалось самому Павлу. Под «посланием» также разумеется какое-то послание, ложно приписанное святому Апостолу, на что он сам указывает, говоря: «как бы нами посланного». «Будто уже наступает день Христов», – грех фессалоникийцев не в том, что они ожидали наступления «дня Христова»: ждать пришествия Господня надлежит всегда, по заповеди Самого Господа (см. Лк. 12:35-46). Но нельзя самим определять этого дня, момента наступления его, ибо это никому не известно, кроме одного Бога (Мф. 25:13; 24:36).

«Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели» (2:3-5) – пока не придет отступление прежде и не откроется человек беззакония, сын погибели – антихрист, до тех пор и не наступит «день Господень». Под «отступлением» здесь разумеется предсказанное Господом Иисусом Христом (Мф. 24:4-5; 11-15; 23-24 и др.) великое всеобщее отпадение от веры и крайняя степень развращения, несмотря на распространение Евангелия между всеми народами. Об этом отступлении говорит Апостол Павел и в 1 Послании к Тимофею 4:1: «В последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским». Об этом же говорит он и во 2 Послании к Тимофею 3:1-8, а также и Апостол Иуда в ст. 18-19. Сам Господь говорил, что когда Он придет на землю, «найдет ли веру на земле?» (Лк. 18:8). Образно рисует эту мрачную картину «отступления» свт. Феофан Затворник в своем толковании на 2 Послание к Фессалоникийцам: «Евангелие будет всем известно. Но одна часть пребудет в неверии ему, другая наибольшая будет еретичествовать, не Богопреданному учению следуя, а построевая себе свою веру, своим измышлением, хотя на основании слов Писания. Этим самоизмышленным верам числа не будет. Начало им положил папа, продолжили его дело – Лютер с Кальвином; положенное же сими последними в основу свое личное постижение веры из одного Писания, дало сильный толчок измышлениям вер. Их и теперь уже очень много, а будет еще больше. Что ни царство, то свое исповедание, а там, что ни область, а далее, что ни город, а под конец, может быть, что ни голова, то свое исповедание. Где сами себе строят веру, а не принимают Богопреданную, там иначе и быть нельзя. И все такие будут присвоять себе имя христиан. Будет часть и содержащих истинную веру, как она предана святыми Апостолами и хранится в Православной Церкви; но и из этих немалая часть будет по имени только правоверными, в сердце же не будет иметь того строя, какой требуется верою, возлюбив нынешний век. Вот какая широкая ожидается область отступления. Хотя имя христианское будет слышаться повсюду, и повсюду будут видны храмы и чины церковные; но все это только видимость, внутри же отступление истинное. На этой почве народится антихрист и вырастет в том же духе видимости без существа дела. Потом, отдавшись сатане, явно отступит от веры, и вооруженный обольстительными кознями, всех, не содержащих христианства во истине, увлечет к явному отступлению от Христа Господа, заставив себя самого почитать за бога. He увлекутся избранные, но он будет иметь покушение прельстить и их, аще возможно. Чтобы этого не случилось, прекратятся дни те злые. Явится Господь и упразднит антихриста и все дело его явлением пришествия Своего. Вот какое, надобно полагать, отступление разумеет Апостол». Итак, отступление это будет не внутреннее только и все-таки сдерживаемое до некоторой степени законами государственными, – такое отступление бывало и бывает среди вольнодумцев и лишь подготовляет почву для будущей деятельности антихриста, – отступление в последние времена будет видимое, открытое всем, громкое и произведено будет самим антихристом, который подаст к нему, так сказать, первый сигнал.

Так как Апостол в приведенных нами выше словах не полагает никакого промежутка времени между отступлением и появлением антихриста и как бы сливает эти два понятия в одно, некоторые святые отцы считали, что Апостол самое слово «отступление» употребил вместо слова «отступник», разумея под ним антихриста (свт. Иоанн Златоуст, блж. Феодорит, блж. Августин), хотя Апостол видимо отделяет антихриста от произведенного им дела отступления. Апостол дает характеристику мрачной личности антихриста (2:3-10). Кто он будет? – Апостол прямо называет его человеком. Поэтому заблуждались и заблуждаются те, которые думают, будто перед концом мира выступит в призрачном образе человека сам сатана, воплотившийся в кощунственное подобие Христа, но от беззаконной дщери человеческой. Нет, это будет не сатана в образе человека, а человек, но только совсем осатаневший, в котором будет жить сатана и действовать чрез него, как орудие свое все-послушное (свт. Феофан.). Свт. Иоанн Златоуст спрашивает: «Кто же он будет? ужели сатана?». И отвечает: «нет, но человек некий, который восприимет всю его силу (энергию)».

Какими чертами характеризует Апостол Павел антихриста? Во-первых, это будет «человек греха, сын погибели», (2:3) то есть пребеззаконный, или беззаконнейший человек, как бы пропитанный беззаконием. Святые отцы учат, что самое рождение его будет беззаконным, то есть, что он родится от блудницы. «Беззаконно родится, беззаконно будет жить, сам беззаконствуя и расширяя беззаконие всюду, в беззаконии и погибнет, – говорит свт. Феофан, – он будет полное осуществление беззакония, и ничего в нем не будет, кроме беззакония», ни одного здорового места не будет в его душе. Во-вторых, он будет «сыном погибели», в пагубу себя произвольно отдавший, и идущий в нее с сознанием, что погибнет. Но не сам только он погибнет, а и других многих введет в пагубу. Прельстит их следовать своей воле и учению, и тем сгубит. Будет находить удовольствие в том, чтобы увлекать других в пагубный путь свой: «вся забота его будет о том, как бы побольше сгубить людей». Вспомним, что Христос Спаситель и предателя Своего Иуду назвал «сыном погибели» – (Ин. 17:12). Ап. Иоанн Богослов в Апокалипсисе также называет антихриста «зверем от бездны», который после богоборства «пойдет в погибель» (Окр. 17:8,11).

Далее антихрист характеризуется еще следующими словами: «противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2:4). Здесь указываются новые три черты антихриста. Во-первых, он будет «противник», надо подразумевать, противник Богу и Господу Иисусу Христу, отчего произошло и самое имя его «антихрист». Этим именем прямо называет его ап. Иоанн Богослов (1Ин. 2:18,22; 4:3; 2Ин. 7). Свт. Иоанн Златоуст именует его: «антифеос» – «противобожник», или «вместобожник» – вместо Бога себя ставящий, равно, как и «антихрист» означает «на место Христа себя ставящий». Во-вторых, это будет всеподавляющий гордец, который будет отрицать все, «что называется богом или святыней», желая, чтобы чтили только его одного, и ему одному поклонялись. В-третьих, это будет беспримерный и открытый наглец, который в своей гордыне не постыдится в храме Божием сесть, как Бог, «выдавая себя за Бога» – под храмом, как толкуют святые отцы, здесь нужно понимать именно храм, а не что-либо иное, подобное храму, причем это не будет один определенный храм, Иерусалимский, например, а храм в собирательном смысле. «Будет же где-нибудь, – говорит епископ Феофан, – центральное место действования антихриста, и будет, конечно, определенный момент, в который он явит себя таким (то есть божеством). Главный храм того места и разумеет Апостол. В этом храме и воссядет он, как Бог; а затем будет садиться в таком значении и во всяком другом храме; или, может быть, в других свое восседание засвидетельствует каким-либо иным способом. В Апокалипсисе говорится об образе зверином. He его ли повсюду поставят в храмах? Храмы же он, конечно, заберет в свое владение вместе с людьми, ибо произведет в них самое широкое отступление от религии и Бога». Трудно допустить, чтобы антихрист искренно сам уверовал в свое божество: это будет, с его стороны, только богоборческая дерзость и неутолимая жажда восхищать себе от людей божеские почести. Среди поклонников его окажутся разные люди: одни, видимо, совсем потеряют голову, другие – суеверные и неразвитые, ради ложных знамений и чудес, действительно уверуют в него, как в божество, третьи, поклонятся ему неискренно и притворно, боясь его жестокости, или раболепствуя перед ним, ради получения разных выгод и почестей, которыми он, вероятно, будет осыпать своих поклонников. Во всяком случае, поклонение антихристу явится следствием полной потери людьми страха Божия. В-четвертых, антихрист получит от диавола способность творить ложные знамения и чудеса и этим особенно будет поражать воображение людей. Свт. Феофан Затворник говорит, что антихрист «такою окружит себя пышностью в храме, такую даст себе обстановку посредством призрачных знамений, что все приставшие к нему увидят в этом проявление будто бога, как некогда Ирод, облекшись в одежду царскую и седши на судище пред народом, показался сему последнему чем-то необыкновенным, так что чудилось, будто и голос у него нечеловеческий, а божеский (Деян. 12:21-22)». Он приводит также слова свт. Иоанна Златоуста: «будет стараться показать себя богом, ибо совершит великие дела и явит великие знамения». Одним словом, он будет чем-то вроде мага или волшебника.

«Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это?» (2:5) – из этого видно, что учение об антихристе, наряду со всеми остальными догматами христианства, входило в состав первоначального апостольского благовествования. Характерно, что ап. Павел в течение своего весьма кратковременного пребывания в Фессалониках, не только не обошел молчанием этого учения, как второстепенного, но счел нужным изложить его со всей подробностью и теперь в послании лишь напоминает о нем. Вот почему весьма грешат те, кто легкомысленно относятся к учению об антихристе, избегая даже говорить о нем, как это часто наблюдается в настоящее время. He признак ли это близости его явления?

«И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время» (2:6) – что же это такое «удерживает», замедляет явление антихриста? Из слов Апостола видно, что фессалоникийцы это знали, но нам приходится теперь лишь угадывать мысль Апостола, пользуясь святоотеческими мнениями и толкованиями. Свт. Иоанн Златоуст пишет: «одни полагают, что под этим должно разуметь благодать Святого Духа, а другие – Римское государство». To же повторяют блж. Феодорит, Экумений и блж. Феофилакт, хотя некоторые из них предполагают и другие мнения. Так блж. Феодорит пишет: «под удерживающим иные разумеют римское царство, а иные благодать Духа, то есть антихрист не придет, пока пребывает благодать Духа. Божие определение не позволяет ему явиться ныне... Поелику Божественный Апостол знал сказанное Господом, что Евангелие должно быть проповедано всем народам, и тогда кончина (Мф. 24:14), но видел также, что преобладает еще служение идолам; то, следуя Владычнему учению, сказал, что прежде сокрушится держава суеверия и повсюду воссияет спасительная проповедь, и тогда явится сопротивник истины». Фотий у Экумения: «явится в свое время, то есть когда настанет определенное ему и Богом попущенное, или соизволенное время». Севир у того же Экумения: «удерживает и не допускает беззаконному явиться Дух Святый. Когда Сей, по причине умножения зла в людях, отстранится и отступит, тогда беззаконный тот, возымеет свободу открыться и выступить на среду, – мешать будет некому» (свт. Феофан). Вывод из всех этих мнений сам напрашивается, и он в сущности один и тот же. Антихрист не придет раньше, чем не будет проповедано Евангелие всем народам земли и пока не выявятся, согласно известной притче Господа (Мф. 13:24-30; 36-43), плевелы и пшеница. Лишь когда благодать Святого Духа соберет из всех народов способных ко спасению, a зло среди остальных достигнет своего наивысшего напряжения, так что люди дойдут до полного забвения Бога и совести и до ниспровержения законной государственной власти и всякого начальства, тогда наступит конец всему и явится антихрист. Свт. Феофан, Вышенский Затворник говорит: «царская власть, имея в своих руках способы удерживать движения народные и держась сама христианских начал, не попустит народу уклониться от них, будет его сдерживать. Как антихрист главным делом своим будет иметь отвлечь всех от Христа, то и не явится, пока будет в силе царская власть. Она не даст ему развернуться, будет мешать ему действовать в своем духе. Вот это и есть “удерживающее”. Когда же царская власть падет, и народы всюду заведут самоуправство (республики, демократии), тогда антихристу действовать будет просторно. Сатане не трудно будет подготовлять голоса в пользу отречения от Христа, как это показал опыт во время французской революции. Некому будет сказать ”вето” властное. Смиренное же заявление веры и слушать не станут. Итак, когда заведутся всюду такие порядки, благоприятные раскрытию антихристовых стремлений, тогда антихрист и явится. До того же времени подождет, удержится». А вот как говорит об этом прав. Иоанн Кронштадтский[1]: «Через посредство державных лиц Господь блюдет благо царств земных и особенно благо мира Церкви Своей, не допуская безбожным учениям, ересям и расколам обуревать ее, – и величайший злодей мира, который явится в последнее время – антихрист, не может появиться среди нас, по причине самодержавной власти, сдерживающей бесчинное шатание и нелепое учение безбожников. Апостол говорит, что дотоле не явится на земле антихрист, доколе будет существовать самодержавная власть. “Тайна беззакония уже в действии”, говорит он: ”только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь. И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего” (2Фес. 2:7-8)».

«Открыться ему в свое время» (2:6) – значит, что антихрист явится не в то время, какое ему бы захотелось, а в то, какое будет назначено ему Божественным Промыслом. Он явится не против воли Божией. В Божиих планах мироправления стоит и он, и подготовка его и последствия того. Но не потому так, чтобы Бог хотел такого зла людям, а потому, что люди сами себя до того доведут. Этот момент отодвинул Бог до последней возможности, ожидая, не явится ли еще желающий к Нему обратиться и служить Ему. Когда уже нечего будет такого ждать, примет Господь удерживающую руку Свою, зло разольется, и антихрист явится (свт. Феофан).

«Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь» (2:7) – по противоположению с «тайной благочестия», состоящей в воплощении Сына Божия (1Тим. 3:16), можно заключить, что «тайной беззакония» Апостол называет здесь скрытые и хитрые усилия сатаны поколебать и затмить в людях веру в Божественного Искупителя Господа нашего Иисуса Христа и путем распространения повсюду безверия довести все человечество до полного нравственного развращения. Еще Апостол и Евангелист Иоанн Богослов говорил: «вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов» (1Ин. 2:18). Ап. Иоанн различает здесь «антихриста» и «антихристов». Первый придет перед Вторым Пришествием Христовым, а те, как предтечи его, начали появляться еше при апостолах и, конечно, будут появляться во все времена христианства, как представители антихристианского духа и направления. Это всякого рода «лжеучители», которые всегда являлись и будут являться в христианской Церкви и вне Ее, в которых как бы воплощается всегда антихристианский дух. Блж. Феодорит пишет: «Думаю, что Апостол означил сим породившиеся ереси, потому что ими диавол доводит многих до отступления от истины. Наименовал же их ”тайной беззакония”, потому что в них сокрыта сеть беззакония. Потому-то и пришествие антихриста Апостол назвал выше ”открытием”. Ибо что всегда приготовлял в тайне, провозгласит тогда открыто и явно». To же говорит и прп. Иоанн Дамаскин: «Тайной беззакония называет Апостол учения еретиков и ложные их догматы. Ибо они предшествуют ему (антихристу), пролагая ему путь и подготовляя время прельщения». Сколько мы видим теперь еретиков, сектантов, лжефилософов, анархистов, колеблющих авторитет законной власти! Из совместной их разлагающей работы между людьми и слагается «тайна беззакония», которая и должна подготовить обстановку, благоприятствующую открытому явлению в мире антихриста.

Слова «взят от среды» не значит: уничтожится, перестанет быть, а «устранится», прекратит свою сдерживающую деятельность. «Теперь» значит не во время только Апостола, а во все время, доколе можно говорить: «ныне» (Евр. 3:13). Этим Апостол обнимает все время, пока «удерживающий» будет держать (свт. Феофан).

«И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих» (2:8) – тогда, когда не станет «удерживающего», явится беззаконник-антихрист, как всемирный владыка, которому все поклонятся. Словами: «которого Господь Иисус убьет духом уст Своих» Апостол обозначает быстроту и легкость победы Господа Иисуса над антихристом. Только дохнет Господь, – и вся кажущаяся непобедимой сила антихриста исчезнет, яко исчезает дым, яко тает воск от лица огня. Это провидел еще Исаия, говоривший: «отрасль от корня Иессеева», то есть Мессия-Христос «духом уст Своих убьет нечестивого» (Ис. 11:1,4). Поэтому и в Апокалипсисе Господь Иисус, названный там Словом Божиим, изображается с острым мечем, исходящим из уст Его (Откр. 19:15-16).

«И упразднит (Господь антихриста) явлением пришествия Своего» – в этих словах, по мнению толковников, можно видеть всеочищающую силу Второго Пришествия Господня. Упразднится, то есть совершенно уничтожится не только сам антихрист, но и все дела его. Как свет гонит тьму, так и Господь Своим Пришествием «в пламенеющем огне» (2Фес. 1:8) мгновенно положит конец всякому греху и беззаконнию. Плевелы будут отделены от пшеницы, и на новом небе и новой земле воцарится и будет жить одна правда и святость (2Петр. 3:13).

В стихах 9-12 мы находим изображение козней антихриста и указание, кого он прельстит. В этих словах Апостол дает понять, что избежит обольщения и козней антихриста тот, кто твердо держится «истины». «Того которого (антихристово) пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» (2:9) – это значит, что антихрист будет действовать силою сатаны. Об этом говорится и в Апокалипсисе, что змий древний «даст ему силу свою и власть великую» (Откр.13:2). Знамениями и чудесами антихрист будет пытаться подражать Господу и Апостолам, но чудеса его будут призрачными, а не действительными чудесами – фокусами. Все это будет основано лишь на обмане чувств человеческих.

«И со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения» (2:10) – кроме ложных чудес, для уловления более серьезных людей – людей науки и знания, антихрист будет употреблять обольщения словом своим и увлекательными речами, обольщениями мнимой учености и разными заманчивыми научными теориями. Массу антихристовых приверженцев Апостол характеризует наименованием «погибающих». Это люди, которые одного с антихристом духа, которые «не приняли любви истины для своего спасения», очевидно потому, что в сердце их нет чутья истины: это люди, по выражению свт. Феофана, как «остолбенелые или окаменелые»: их сердцу будет ближе то, что говорит антихрист, сумеющий каждого такого человека обольстить своими хитрыми речами и своей мнимой мудростью, перед которой мудрость Божественной истины для таких людей, падких на туманные мудрования, будет казаться слишком простой и примитивной. Хитрые речи антихриста будут, кроме того, льстить развращенному сердцу, оправдывая развратный образ жизни современников его пришествия.

«И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи» (2:11) – это будет страшное нравственное наказание Божие. Конечно, эти слова нельзя понимать буквально, но лишь в том смысле, что Бог в наказание этим людям «попустит» поддаться лжи антихристовой. Так и поясняет это блж. Феофилакт: «пошлет, – вместо: попустит ему приити. Смотри, сначала они отвергли истину, и тогда оставил их Бог, и ложь овладела ими. Да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду». «Попустит Бог, – говорит свт. Феофан, –раскроется их (этих людей) злой нравственно-религиозный строй, и они созреют для суда». Они будут наказаны за свою нравственную испорченность, вследствие которой сердце теряет чувство истины и устремляется к неправде, только потому, что эта неправда льстит грубым низменным инстинктам человеческой природы.

В последних 13-17 стихах второй главы Апостол благодарит Бога за светлое религиозно-нравственное состояние призванных им к вере фессалоникийцев и убеждает их: «итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» – эти слова чрезвычайно важны, ибо они прямо обличают отвергающих Священное Предание протестантов и сектантов. Об этом так говорит свт. Иоанн Златоуст: «Отсюда очевидно вытекает, что Апостолы не все предали верующим чрез послания, но многое сообщили и без письмени; между тем и то и другое равно достоверно. Посему мы должны признавать достоверным и церковное предание. Есть предание, больше не ищи ничего». «Многое, – говорит свт. Феофан, – из преподанного апостолами устно и заведенного ими лично, вошло потом в писания преемников их, пастырей Церкви, а многое оставалось и ими незаписанным, а хранилось в сердцах, или в практике, в порядках жизни христианских. Иное намеренно не предавалось письмени, как например, образ совершения таинств, по замечанию Кирилла Иерусалимского, ради сокрытия того от неверующих, кои недостойны ни слышать, ни читать о том, пока не уверуют. Отсюда само собою видно, как неосновательно инославные отвергают учения и чины церковные, не означенные в Писании».

3.3. Нравственные наставления и заключение (3 гл.)

В начале третьей главы Апостол просит фессалоникийцев молиться о успехе своего проповеднического дела, вопреки козням окружавших Апостола беспорядочных и лукавых людей, стремившихся помешать распространению евангельского благовестия как в Коринфе, так и по всюду.

Собственно нравоисправительная часть начинается с 6 стиха: «Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас» – здесь предписывается общий закон для всего христианского поведения: христиане должны во всех поступках руководиться апостольским преданием и не иметь общения с теми, которые это предание отвергают или нарушают. Но в этих словах можно видеть и намек на конкретное явление, которое обличает Апостол далее в 11 стихе: «слышим, что некоторые из вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся». Здесь имеются в виду суетящиеся празднолюбцы, или, по церковнославянскому тексту, «лукавно обходящие», то есть праздношатающиеся и не любящие трудиться. В обличение таковых Апостол приводит в пример самого себя, напоминая фессалоникийцам, как он во время пребывания своего у них, «ни у кого не ел хлеб даром», но «занимался трудом и работой день и ночь» (3:8). Так чиста была совесть ап. Павла, что он смело мог предлагать себя, свое поведение и образ жизни в образец фессалоникийцам. Это не значит, что Апостол считал себя не в праве получать материальные средства на жизнь от фессалоникийцев, которым проповедывал Слово Божие. По заповеди Самого Христа Спасителя, сказавшего: «ибо трудящийся достоин награды за труды свои» (Лк. 10:7), он имел на нее полное право, но по крайне деликатному и нежно-отеческому чувству, какое питал Апостол к фессалоникийцам, он не хотел ничем, даже самым малым обременять их. Может быть, зная их наклонность к пороку, вызвавшему его обличение, он нашел нужным на себе показать им пример бескорыстия и трудолюбия. Поэтому-то он и говорит им: «не потому, чтобы мы не имели власти пользоваться от вас содержанием, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам» (3:9). В данном случае Апостол Павел дает вечный пример всем пастырям Церкви, с какой осторожностью и благоразумием должны подходить они к вопросу о получении ими содержания от своей паствы. Замечательно далее изречение: «если кто не хочет трудиться, тот и не ешь». Это изречение использовали для себя неверующие социалисты и особенно коммунисты, дав ему свое толкование и лишая права на существование тех людей, которые, по их мнению, являются паразитами и тунеядцами в человеческом обществе, хотя бы они и трудились, но только не так, как им это угодно. Смысл этого изречения тот, что труд обязателен для всякого человека, как присуждено это Богом при грехопадении первых людей (Быт. 3:19). Но труд, конечно, может быть разного рода: и физический, и умственный, и духовный. Мысль Апостола та, что если кто ест, не трудясь, то ест с насилием совести, с грехом. He та у Апостола мысль, чтобы пресечь благотворительность, но чтобы разбудить совесть у праздношатающихся тунеядцев. В 11 и 12 ст. Апостол прямо и обличает таких тунеядцев, называя их «бесчинно ходящими» и увещевая их «работая в безмолвии, есть свой хлеб». Здесь «заповедуется скромная, уединенная, трудолюбивая жизнь, в противоположность праздношатайству и пустому убиванию времени», – говорит свт. Феофан. В заключение Апостол Павел внушает отчуждаться от бесчинников с целью их вразумления и исправления и посылает обычные приветствия, как признак подлинности своего послания в отличие от подложных.

4. Два Послания к фессалоникийцам как начало христианской письменности

Два Послания к фессалоникийцам были написаны на заре церковной истории и являются началом христианской письменности. Очень простым и трогательным языком апостол Павел говорит в Первом послании фессалоникийцам о тех затруднениях, теоретических и практических, с которыми столкнулись новообращенные христиане в Фессалониках, и указывает способы их преодоления. Второе послание, несколько более строгим тоном, со множеством апокалиптических мотивов, подчеркивает, насколько несовместимо с христианской верой бегство от повседневной реальности, бегство от ежедневного труда под предлогом ожидания второго Пришествия Христова. Подчеркивает, что христианская надежда на будущее не может существовать без правильного отношения к повседневным заботам настоящего, без ежедневного подвига, без труда.

Проверочные вопросы:

  1. Кем была основана Фессалоникийская Церковь? Каково значение ее основания? С какими трудностями это основание было сопряжено?
  2. Что явилось поводом к написанию Апостолом Посланий фессалоникийцам?
  3. Почему Апостол начинает с упоминания своего пребывания у фессалоникийцев, своих проповеднических трудов и сопряженных с ними опасностей?
  4. Против каких нравственных пороков, имевших место среди фессалоникийских христиан, выступает ап. Павел?
  5. Почему Апостол называет Христа перворожденным из мертвых?
  6. Каким образом произойдет воскресение из мертвых при Втором Пришествии? Что будет при этом с живыми?
  7. Как должен христианин ожидать «день Господень»?
  8. Какие нравственные наставления дает ап. Павел фессалоникийцам в конце своего Первого послания?
  9. Каким образом у фессалоникийцев сложилось убеждение о близости Второго Пришествия Господня?
  10. Как Апостол говорит о признаках приближения Второго Пришествия Господня?
  11. Какими чертами характеризует ап. Павел антихриста?
  12. Что говорят свв. отцы о времени пришествия антихриста? Зависит ли оно от него самого?
  13. Какими действиями антихрист будет обольщать людей?
  14. Как Апостол «рисует» последнюю битву Господа с антихристом? Чем будет побежден последний?
  15. Какие наставления нравственного плана дает Апостол фессалоникийцам в конце своего второго послания?

Источники и литература по теме

Источники:

Феофилакт Болгарский, прп. Толкование на Первое послание к Фессалоникийцам святого апостола Павла. [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Feofilakt_Bolgarskij/tolkovanie-na-pervoe-poslanie-k-fessalonikijtsam/ (дата обращения: 23.11.2016). // Он же. Толкование на Второе послание к Фессалоникийцам святого апостола Павла. [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Feofilakt_Bolgarskij/tolkovanie-na-vtoroe-poslanie-k-fessalonikijtsam/ (дата обращения: 23.11.2016).

Иоанн Златоуст, свт. Толкование на первое послание к Фессалоникийцам. [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolkovanie-na-pervoe-poslanie-k-fessalonikijtsam/ (дата обращения: 23.11.2016). // Он же. Толкование на второе послание к Фессалоникийцам. [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolkovanie-na-vtoroe-poslanie-k-fessalonikijtsam/  (дата обращения: 23.11.2016).

Феодорит Кирский, блж. Толкование на первое послание к Фессалоникийцам. [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Feodorit_Kirskij/tolkovanie_na_pervoe_poslanie_k_Fessalonikiycam/ (дата обращения: 23.11.2016). // Он же.  Толкование на второе послание к Фессалоникийцам. [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Feodorit_Kirskij/tolkovanie_na_vtoroe_poslanie_k_Fessalonikiycam/ (дата обращения: 23.11.2016).

Феофан Затворник, свт. Послание святого Апостола Павла к солунянам первое истолкованное святителем Феофаном. [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/tolkovanie-na-pervoe-poslanie-k-solunjanam/ (дата обращения: 23.11.2016). // Он же.  Послание святого Апостола Павла к солунянам второе, истолкованное святителем Феофаном. [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/tolkovanie-na-vtoroe-poslanie-k-solunjanam/ (дата обращения: 23.11.2016).

Основная учебная литература:

  1. Аверкий (Таушев), архиеп. «Четвероевангелие» и «Апостол». Руководство к изучению Нового Завета. – М.: ПСТГУ. 2012.
  2. Каравидопулос И. Введение в Новый Завет. [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Biblia/vvedenie-v-novyj-zavet-karavidopulus/2_95 (дата обращения: 23.11.2016).

Дополнительная литература:

  1. Шнабель Э. Апостол Павел, богослов-миссионер и пастырь-богослов: к пониманию Павла. Вестник ПСТГУ. I: Богословие. Философия. 2013. Вып. 2(46). С 7-33.

Видеоматериалы:

Цикл передач «Исследуйте Писания» на канале «Союз» 

 

 

 

 

 


[1] Цитата по: Сурский И.К. Отец Иоанн Кронштадский. Том 1. (См.: гл. 52).  [Электронный ресурс]. – URL: http://omolenko.com/zhitiya/surskii.htm?p=52 (дата обращения: 23.11.2016).