33. Послание апостола Павла к Колоссянам

Цель занятия – рассмотреть Послание ап. Павла к колоссянам и написанное одновременно с ним Послание к Филимону.

Задачи:

  1. Рассмотреть обстоятельства, цель и повод написания Послания к колоссянам.
  2. Рассмотреть содержание Послания и святоотеческие толкования.
  3. Рассмотреть богословские мысли ап. Павла, изложенные им в Послании к колоссянам.
  4. Рассмотреть повод к написанию, особенности и значение Послания к Филимону.

План занятия:

  1. Совместно со слушателями кратко вспомнить какие лжеучения, препятствующие утверждению христовой веры упоминались апостолами в рассмотренных ранее посланиях.
  2. Познакомить слушателей с содержанием занятия.
  3. На основе проверочных вопросов провести обсуждение-опрос по теме занятия.
  4. Задать домашнее задание: прочитать основную литературу, по возможности, ознакомиться с источниками, дополнительной литературой и видеоматериалами.

Источники и литература по теме

Источники:

  1. Феофилакт Болгарский, прп. Толкование на послание к Колоссянам святого апостола Павла. [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Feofilakt_Bolgarskij/tolkovanie-na-poslanie-k-kolossjanam/ (дата обращения: 23.11.2016).
  2. Иоанн Златоуст, свт. Толкование на послание к Колоссянам. [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolk_69/ (дата обращения: 23.11.2016).
  3. Феодорит Кирский, блж. Толкование послание к Колоссянам. [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Feodorit_Kirskij/tolkovanie_na_poslanie_k_kolossjanam/ (дата обращения: 23.11.2016).
  4. Феофан Затворник, свт. Послание святого апостола Павла к Колоссянам, истолкованное святителем Феофаном. [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/tolkovanie-na-poslanie-k-kolossjanam/ (дата обращения: 23.11.2016).

Основная учебная литература:

  1. Аверкий (Таушев), архиеп. «Четвероевангелие» и «Апостол». Руководство к изучению Нового Завета. – М.: ПСТГУ. 2012.
  2. Каравидопулос И. Введение в Новый Завет. [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Biblia/vvedenie-v-novyj-zavet-karavidopulus/2_95 (дата обращения: 23.11.2016).

Дополнительная литература:

  1. Шнабель Э. Апостол Павел, богослов-миссионер и пастырь-богослов: к пониманию Павла. Вестник ПСТГУ. I: Богословие. Философия. 2013. Вып. 2(46). С 7-33.

Ключевые понятия:

  • Спасение;
  • Философия;
  • Ересь;
  • Сын Божий;
  • Богочеловек;
  • Домостроительство;
  • Таинство Крещения;
  • Тело Христово.

Содержание занятия (открыть)

Проверочные вопросы:

  1. Кем, предположительно, была основана Колосская Церковь?
  2. В чем заключалась ересь, распространившаяся в Колоссах?
  3. Как учит Апостол о Лице Сына Божия в Послании к колоссянам?
  4. Что говорит Апостол о совершении нашего спасения Господом Иисусом Христом?
  5. Какое условие для спасения называет ап. Павел?
  6. Каким образом Апостол предостерегает колоссян от уклонения от истины и впадения в ересь?
  7. К чему в своей жизни должен стремиться христианин, по словам ап. Павла?
  8. Каким должно быть отношение христианина к еще не уверовавшим?
  9. Назовите основные богословские темы Послания к колоссянам.
  10. Что послужило поводом к написанию Послания Филимону?
  11. Каково значение Послания к Филимону?

Иллюстрации:

Видеоматериалы:

Цикл передач «Исследуйте Писания» на канале «Союз» 

 

 

 

 

 

 

1.  Обстоятельства и цель написания Послания к колоссянам

2.  Колосская ересь

3.  Содержание Послания к колоссянам

3.1.  Превосходство и господство Христа над всем творением (1,2 гл.)

3.2.  Обязанности членов Тела Христова (3,4 гл.)

4.  Богословие Послания к колоссянам

5.  Послание к Филимону

5.1.  Повод к написанию Послания к Филимону. Особенности Послания

5.2.  Значение Послания к Филимону

1. Обстоятельства и цель написания Послания к колоссянам

Это послание адресовано христианам, которые не были лично знакомы апостолу Павлу, поскольку община в Колоссах была основана без его непосредственного участия. Из косвенных указаний послания следует, что Евангелие в Колоссах проповедовал Епафрас, уроженец этого города (Кол. 1:7; 4:12). Им же была основана Церковь в Колоссах и, возможно, Церкви в Лаодикии и Иераполе, соседних с Колоссами городах, стоявших в долине реки Лик, притоке Меандра, на юго-западе Фригии в Малой Азии. По всей видимости, Епафрас был наставлен в христианской вере ап. Павлом в то время, когда в начале третьего миссионерского путешествия апостол два года провел в Ефесе и каждый день с немалым успехом проповедовал в училище Тиранна, «так что все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как иудеи, так и еллины» (Деян. 19:10). Обосновавшись в Ефесе, апостол Павел, несомненно, руководил отсюда миссионерской деятельностью, посылая своих помощников в те города, куда не мог прийти сам.

Во время написания Послания к колоссянам Епафрас находится рядом с апостолом Павлом. В Послании Филимону, написанном одновременно с Посланием к колоссянам, апостол говорит о нем даже как об «узнике вместе со мною ради Христа Иисуса» (Флм. 1:23). Очевидно, Епафрас прибыл в Ефес и нашел здесь ап. Павла в темничном заключении, где и сообщил ему о состоянии дел в Колосской Церкви. Особенно беспокоило Епафраса распространение в Колоссах новой ереси («философии»), представлявшей опасность для Церкви. Видя свое бессилие защитить Церковь от нависшей еретической угрозы, Епафрас просит помощи и вмешательства апостола Павла, который, хотя и не был лично знаком с адресатами (Кол. 2:1), направляет им свое послание, желая утвердить их в вере. Апостол особо подчеркивает, что еретическая «философия» и «пустое обольщение» (Кол. 2:8) несовместимы со «словом истины» (Кол. 1:5), явленном в Евангелии Христовом.

2. Колосская ересь

Ни в одном другом послании апостола Павла нет упоминания о подобной ереси, чтобы из сопоставления различных свидетельств составить о ней более или менее полное представление. Из различных намеков самого послания о появившемся в Колоссах лжеучении мы узнаём лишь в самых общих чертах. Еретическое учение претендовало на звание «философии», т.е. высшего знания и свода учений о Боге, мире, человеке и т.д. В ту эпоху обычным явлением было распространение философских учений, которые не ограничивали себя одними теоретическим построениями, ниспосланными им, утверждали они, неким таинственным образом, но предписывали своим адептам нравственные заповеди, правила повседневной жизни. Подобные аскетические предписания видны и в колосской философии: относительно воздержания от некоторых видов пищи или напитков (Кол. 2:16,21), о почитании особых святых дней (праздников, новомесячий, суббот – 2:16), в целом об аскетическом отношении к телу, его «изнурении» (2:23). Эти предписания имели явное иудейское происхождение, но колосские лжеучители вовсе не ставили перед собою цели соблюдения Моисеева Закона. В этом случае мы имели бы дело с обычной ересью иудейского характера. По обычному для той эпохи религиозному синкретизму колоссяне смешали в своей философии разнородные религиозные учения и культовые практики и в центре всего поставили своеобразную «религию ангелов» (2:18), т.е. почитание и служение духовным существам, ангельским силам, которые в Послании колоссянам называются «стихиями мира» (2:8,20) или «начала и власти» (1:16; 2:10,15). Еретики учили, что приблизиться к Богу можно только посредством ангельских духовных сил, которые, согласно представлениям той эпохи, наполняют собою мировое пространство и управляют судьбами мира. Из послания не вполне ясно, какое место колосские еретики уделяли Христу в придуманной ими иерархии ангелов, но очевидно, что не во главе их. Еретические «Философы» в Колоссах, возможно, учили также, что христиане, чрез веру во Христа получившие уже надежду на будущие блага, в настоящей жизни нуждаются еще в защите от ангельских сил, которые управляют миром.

Не исключено, что в колосской «религии ангелов» существовал и обряд посвящения, наподобие тех мистериальных культов, которые бытовали в области Фригии. Указания на мистериальный характер колосской ереси исследователи обычно видят в следующих местах послания: «доверяя своим видениям» (2:18); «самовольное служение» (2:23), в термине «тайна» (1:26,27; 2:2; 4:3), или даже в упоминании об «обрезании нерукотворенном» (2:11), которое, возможно, противопоставляется здесь подобному обряду посвящения в колосской еретической «философии».

Согласно изложенным выше данным, еретическая «философия» колоссян представляла собою одно из обычных для того времени религиозных синкретических течений с элементами аскетизма иудейского происхождения.

Некоторые исследователи усматривают связь между «философией» колоссян и учением кумранских текстов. Утверждают, что последователи колосских «философов», а возможно и сами эти философы, принадлежали к ессейским кругам или к тем народным массам, которые были знакомы с ессейским движением еще до принятия ими христианства. Так, например, противопоставление понятий тьма – свет (1:12-13), почитание святых дней, воздержание от некоторых видов пищи, представление о роли ангелов, использование термина «тайна» для обозначения сокровенных эсхатологических предопределений Божиих и другие особенности весьма напоминают соответствующие моменты в учении общины ессеев возле Мертвого моря. Впрочем, совершенно справедливо было замечено, что в этом случае трудно было бы объяснить отсутствие у колосских еретиков упоминаний о строгом соблюдении Закона и ежедневных очищениях, которые были центральным стержнем религиозной жизни ессеев; и странно также, что в Послании колоссянам ни разу не использовано слово «Закон».

Колосскую ересь исследователи обычно характеризуют как «синкретическое течение в рамках иудаизма», или как «гностический иудаизм», или же как синкретическое течение «до-гностического» толка. Наиболее правильной является та версия, согласно которой основные элементы колосской «философии» берут свое начало в религиозном синкретизме той эпохи, и к ним примешиваются отдельные аскетические требования иудейского происхождения.

3. Содержание Послания к колоссянам

3.1. Превосходство и господство Христа над всем творением (1,2 гл.)

Как и всегда, послание начинается надписанием с приветствием от имени «Павла, волею Божиею апостола Иисуса Христа, и Тимофея брата». Преподав Колоссянам благодать и мир, святой Апостол говорит, что с тех пор, как он услышал от Епафраса о вере их и любви ко всем святым, то есть христианам, он не перестает молиться о них, чтобы они все более и более духовно усовершались (1:1-11).

Цель послания – предостеречь Колоссян от лжеучителей. Поэтому в вероучительной части послания святой Апостол прежде всего изображает домостроительство спасения людей. Для этого он прежде всего благодарит Бога за то, что Он избавил нас от власти тьмы и ввел в царство возлюбленного Сына Своего (1:12-14).

После сего Апостол начинает рассуждать о самом лице Божественного Спасителя, «Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари» (1:15). «Образ, – говорит свт. Феофан Затворник, – указывает на единосущие с Отцем: в силу чего? в силу того, что рожден. Поелику рожден, единосущен, единосущен же будучи, есть образ». «Рожденный прежде всякой твари» – здесь указывается, что Сын Божий рожден, а не является творением Бога Отца.

«…ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано» – здесь содержится важная догматическая истина о том, что Сын Божий есть Творец всего существующего и, следственно, Сам не может быть творением. Этим не устраняется участие в творении Бога Отца и Духа Святого. Апостол, ставя целью опровергнуть лжеучителей, отрицавших Божество Иисуса Христа, лишь подчеркивает этим утверждением Его Божественное достоинство. Догматическое значение этого места заключается еще и в том, что здесь указываются разные степени иерархии в мире ангельском: «престолы, господства, начальства, власти» (1:16).

«И Он есть прежде всего, и все Им стоит». Апостол «часто повторяет одно и то же, чтобы учащением слов, как бы частыми ударами, с корнем иссечь нечестивое учение. И смотри, не сказал: ”пришел в бытие прежде всех”, но: ”Он есть прежде всего”, что свойственно Богу», – говорит свт. Иоанн Златоуст. Итак, Сын Божий, воплотившийся в лице Иисуса Христа, «не только есть Создатель всего, но и промышляет о том, что сотворил, и правит тварью, и Его премудростью и силою стоит она» (блж. Феодорит.). Не посредствующие между Богом и миром духи, не эоны, как учили гностики, и не ангелы поддерживают порядок в мире, но тот же Сын Божий, Который сотворил все, не исключая и самих ангелов. Эти слова Апостола обличают и деистов, отрицающих Промысел Божий: мир не сам собой стоит и не одними бездушными законами природы управляется, но непосредственным участием в его жизни Творца. «Все Им стоит, – говорит свт. Иоанн Златоуст, – значит, если бы что изъято было из Его Промысла, разрушилось бы и погибло».

Сказав о том, что есть Господь Иисус Христос по Божеству, Апостол переходит затем к речи о том, что есть Он по домостроительству нашего спасения. Здесь раскрываются две важные догматические истины: высота Богочеловека, ставшего Главою Церкви, и, как главное дело Его – примирение всяческих с Богом.

«И Он есть глава тела Церкви; Он – начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство» (1:18). «Сказав: Глава, – говорит свт. Иоанн Златоуст, – Апостол хочет показать близость к нам Господа и вместе безграничность человеколюбия Божия, – что Тот, Кто так высок, и есть выше всех, благоволил соединиться так тесно с нашей низостью», то есть как глава с телом.

«Он – начаток». Это значит, что Христос стал родоначальником обновленного Им человечества.

«Первенец из мертвых». «Как прежде всех Воскресший, за Которым последуют и все прочие», – поясняет свт. Иоан Златоуст, как основание, источник общего всех воскресения (блж. Феодорит).

«Дабы иметь Ему во всем первенство» (1:18), то есть, чтобы Он был первым во всех отношениях. Это говорится, считает свт. Феофан Затворник «в противность лжеучителям, которые вводили многие силы (эоны), и чрез то многовластие». «Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота» – то есть чтобы в Сыне Его совмещалось всякое совершенство – «все сполна, потребуется для кого бы то ни было, и во времени и в вечности» (свт. Феофан Затворник). Эта мысль направлена и против гностиков. Они учили, что полнота, или «плирома», как они говорили, слагается из многочисленного ряда существ, обладающих различными совершенствами, а Апостол учит, что всяческое совершенство сосредоточено в одном Сыне Божием (1:19).

«И чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное». Здесь указывается на главное дело Богочеловека – примирение всяческих с Богом. Грехопадение людей внесло вражду между Богом и тварью: крестная жертва Сына Божия внесла умиротворение, сняв с человека вину его греха и примирив его с Богом. Это же, в свою очередь, примирило и ангелов с человеком, которые, как верные служители Божии, не могли не быть враждебно настроены к согрешившему человеку. «Ангелы вооружились против людей, – говорит свт. Иоанн Златоуст, – видя оскорбляемым от них Владыку своего». Теперь же, после совершения Господом подвига искупления, ангелы относятся к нам, как старшие братья к младшим, как служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение (Евр. 1:14). Вот это и значит: «и небесное» (1:20).

Изложив сущность домостроительства нашего спасения, святой Апостол Павел делает приложение изложенного им учения, во-первых, к Колоссянам (1:21-23), а во-вторых, к себе и к своему апостольскому служению (1:24-29). Он говорит, что и Колоссяне могут сподобиться плодов искупительного дела Христова, если только пребудут твердыми и непоколебимыми в вере и не отпадут от принятого ими учения Христова, проповедуемого им, Павлом. О себе Апостол говорит, что он радуется в страданиях своих за Колоссян и за все Тело Церкви, ибо он страдает, по домостроительству, как служитель Слова Божия и проповедник той тайны спасения, которую он только что объяснил Колоссянам.

Содержание второй главы все направлено против лжеучителей, пытающихся прельстить Колоссян. Начинает обличение их святой Апостол Павел ссылкой на свой подвиг, желая как бы расположить Колоссян ко вниманию и приобрести их полное доверие к себе. Сначала он хвалит Колоссян, а с ними и жителей Лаодикии и Иераполя за то, что сердца их соединены в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, «в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения».

Первая мысль тут та, что «Господь Иисус Христос, как Сын Божий и Бог, Сам все знает... если так, то y Него должно просить всего; Он дает премудрость и знание» (свт. Иоанн Златоуст). Ho пo ходу речи эти слова имеют и такой смысл: «Кто Его познает, тот в этом самом познании стяжет всю премудрость и все знание» (свт. Феофан Затворник), приобретет самое высшее и драгоценное ведение. «Посему, – как бы так внушает Колоссянам Апостол, – если кто подойдет к вам в качестве премудрого и начнет предлагать премудрость не согласную с познанием тайны Божией о Христе Иисусе, не слушайте его: не мудрость он вам предлагает, а нелепое мудрование» (Амвросиаст и свт. Феофан Затворник). «Это говорю я для того, чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами, – поясняет Апостол, и увещевает Колоссян. – Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (2:1-8). Отсюда можно видеть, что лжеучение, угрожавшее чистоте веры Колоссян, было философского характера. Оно было чисто человеческого происхождения и, видимо, пользовалось стихиями мира с суеверными целями, для таинственного общения с духовным миром, что действительно наблюдалось у древних мистических сект, как и ныне у спиритов и им подобных.

«Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» – то есть во Христе обитает вся полнота Божества телесно, то есть воплощенно и осязательно, а не только образно и в каком-нибудь переносном смысле, обитает, как душа в теле. «Но не думай, – поясняет блаженный Феодорит, – что Он заключен в теле – объят, ограничен, Он Божеством неописан».

«И вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти» – вы уже духовно обогатились в Нем, а поэтому не следует слушать никаких лжеучителей: в Нем вы имеете всю полноту и ни к кому другому не обращайтесь. Он – глава всех ангельских сил – «всякого начальства и власти». Так как лжеучители, видимо, учили какому-то незаконному мистическому поклонению ангелам, то Апостол и хочет предостеречь их от этого, уча, что Иисус есть Глава и Повелитель всех ангельских начал и властей (2:9-10).

«В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным... быв погребены с Ним в крещении» – эти слова несомненно против иудействующих, требовавших обрезания. Апостол говорит, что христиане обрезаются «обрезанием нерукотворенным», которое состоит в «совлечении греховного тела плоти» и очищении от грехов в Таинстве Крещения. В этих стихах (2:11-14) заключается важная мысль о том, что ветхозаветное обрезание заменено в Новом Завете Таинством Крещения. Достойно примечания то, что Апостол сравнивает Крещение с Погребением: отсюда ясно, что правильный способ совершения этого таинства – погружение, а не обливание, как принято на Западе.

«Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою». «Апостол говорит это о силах диавольских, – поясняет свт. Иоанн Златоуст, – потому что природа человеческая была будто одета ими». Отсюда узнаем, что и в мире злых духов есть также своя иерархия, как и в мире добрых духов. Этим Апостол снова предостерегает Колоссян от какого-то особенного служения ангелам: добрые ангелы не могут сообщить никакого высшего знания, по сравнению с тем, которое открыто Господом Иисусом Христом, а злые ангелы побеждены Им и не могут вредить верующим и следующим учению Христову: поэтому ненужно прибегать к каким-либо заклинаниям против них или вступать вообще в какие бы то ни было отношения с ними (2:15).

В последних стихах 2-ой главы с 16 по 23 ст. Апостол предлагает предостережения от определенных уклонений от истины. Этих предостережений всего три. Предостережение первое касается иудейских обычаев, которые нет надобности соблюдать христианам: «Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело – во Христе» (2:16-17). Во втором предостережении внушается не прельщаться кажущимся смиренномудрием лжеучителей и службой ангелов. Лжеучители, помимо главы Церкви – Христа Спасителя, учили достигать единения с Богом через посредство ангелов, с которыми нужно уметь входить в общение разными таинственными средствами, и в частности – истощением плоти. В этом они, подобно гностикам, видели высшее знание, горделиво относясь к настоящим христианам, хотя и принимали на себя вид смиренномудрия. Это лжеучение пустило свои корни, так что Лаодикийский поместный Собор в 365 г. счел нужным нарочитым 35-м правилом воспретить «фригийское ангелослужение», называя его «тайным идолослужением». Свт. Феофан Затворник по поводу этого лжеучения пишет: «Не было ли это что-либо похожее на собрания наших спиритов и с какими-нибудь приемами и действиями, похожими на те, которые бывают у последних? – Всяческий дух один и там и здесь. Предостережение третье: не увлекаться человеческими мудрованиями о необходимости воздерживаться от некоторых веществ: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся» – очевидно здесь идет речь не о воздержании, как таковом, о подвиге поста, который всегда существовал в Христианской Церкви, а о каких-то суеверных представлениях о разных родах пищи: и теперь теософы и оккультисты учат о том, что некоторые роды пищи могут вредить человеку в духовном отношении, а потому их не следует касаться. «Что все истлевает от употребления, по заповедям и учению человеческому», то есть: не следует придавать пище какое-либо духовное значение, ибо всем веществам, употребляемым в пищу, один конец – истление. Как же можно придавать им какое-то таинственное значение? (2:20-22). «Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти» (2:23) – эти требования: не прикасайся, не вкушай – «только вид премудрости имеют, или лучше – имеют одно голое (бессодержательное, пустое), но вкрадчивое слово» (Экумений). Под «самовольной службой» понимается самоизмышленный лжеучителями образ внешнего богопочтения, который состоял в том, что они сами себе изобретали особый чин богослужения, не похожий ни на что бывшее до них, может быть что-нибудь в роде хлыстовских «радений» или спиритических сеансов. Внешний вид этих лжеучителей так представляет свт. Феофан Затворник: «Рубищная одежда, тихая речь, потупленный взор, всклокоченные волосы – вот и смиренномудрие. Дервиши турецкие таковы. Как это ни малозначительно, но всегда привлекало и привлекает, и не одних простых. Как-то трудно освободиться от мысли, что такого рода люди особого некоего, высшего суть духа. Отсюда почет им и послушание».

«Непощадение тела и небрежение о насыщении плоти» очевидно тоже у этих лжеучителей отличались не христианским характером. Быть может, они подобно Манихеям, считали плоть злым началом (2:23).

3.2. Обязанности членов Тела Христова (3,4 гл.)

С третьей главы начинается нравоучительная часть послания. Здесь святой Апостол сначала представляет христианскую жизнь, какой она должна быть сама по себе (3:1-17), а потом указывает, какой она должна быть в христианах при разных внешних их положениях и состояниях (3:18-25 с продолжением до 4:6).

Нравственные наставления святой Апостол начинает с увещания: «ищите горнего... о горнем помышляйте, а не о земном... ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (3:1-3). В Таинстве Крещения христиане умирают для греха и воскресают со Христом к новой Богоугодной жизни: поэтому они должны помышлять не о земном, а o небесном, и жизнь их должна быть вся в Боге. Это – жизнь внутренняя, духовная, сокрытая от других. Плоды этой сокровенной в Боге жизни откроются, станут явными для всех, «когда Христос явится» – при Втором Пришествии Христовом и общем воздаянии на Страшном Суде (3:4). Памятуя о славе, ожидающей праведников, христиане должны уклоняться от всякого вида зла, что и перечисляет Апостол в стихах 5-9.

Назначение христианина – «совлечься ветхого человека с делами его, и облечься в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его» (3:9-10), то есть «отбросить свою самоугодливую самость со всеми страстями, и решиться жить самоотверженно для одного угождения Богу. Эта решимость, обнимающая все существо приступившего к Господу с верою и крестившегося, и есть новый человек» (свт. Феофан Затворник).

«Где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (3:11). Свт. Феофан говорит: «Благодать Божия о Христе Иисусе всех объединяет, и из всех составляет единое тело», поэтому «во Христе Иисусе все естественные разности исчезают».

Освободив христианина от страстей, Апостол облекает его в добродетели, перечисляя в 3:12-17 добродетели, которые должны быть свойственны христианам, из коих особенно подчеркивает он «любовь, которая есть совокупность совершенства». (3:14), то есть «совмещение и содержание всего, что составляет совершенство, как бы корень» (свт. Феофан Затворник).

Средствами к преуспеянию в добродетельной христианской жизни Апостолом поставляются: обогащение ума ведением Божественных истин, молитва и делание всего во Имя Божие (3:16-17).

В второй половине третьей главы (ст. 18-25) святой Апостол дает нравственные наставления христианам в зависимости от их положения: отдельно женам, отдельно мужьям, детям, отцам, рабам.

В первых 6-ти стихах четвертой главы заканчиваются эти нравственные наставления. Апостол заповедует справедливое отношение к рабам, а затем снова переходит к общим наставлениям для всех христиан, независимо от их общественного положения, внушая постоянство в молитве и духовное бодрствование с благодарением.

В заключение Апостол просит молиться о нем с его сотрудниками, «чтобы Бог отверз нам дверь для слова», т.е. чтобы Бог помог им беспрепятственно проповедовать Его Слово (4:1-4). Апостол заповедует благоразумное отношение к «внешним», то есть еще неуверовавшим, и увещевает: «слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью», то есть задушевно, исходящим из сердца и дышущим благорасположением, но вместе с тем сдержано и благоразумно, что и значит «приправлено солью» (4:5-6).

Стихи 7-18 четвертой главы составляют послесловие. В нем Апостол говорит, что посылает это послание с Тихиком, «возлюбленным братом и верным служителем и сотрудником в Господе» (4:7-8). С ним посылается и Онисим, бывший слуга Филимона. В заключение Апостол передает приветствия от находящихся с ним и заповедует прочитать это послание и в Лаодикийской Церкви. Кончается послание обычным Апостольским благословением (16-18).

4. Богословие Послания к колоссянам

В Послании колоссянам можно выделить несколько богословских тем, которые являются особенностью именно этого послания. В других своих посланиях ап. Павел либо вовсе не касается этих вопросов, либо уделяет им гораздо меньше внимания и рассматривает в другом контексте.

1) Особое внимание в Послании к колоссянам уделяется превосходству Господа Иисуса Христа над всем творением. Особенно выразительно апостол говорит об этом в христологическом гимне (Кол. 1:15-20) и неоднократно возвращается к этой теме в других местах послания. Известное по другим посланиям учение апостола Павла о победе Христа над грехом, смертью и клятвой Закона уступает здесь место изображению торжества Спасителя над враждебными духовными силами. Христос упразднил Своим Крестом начальства и силы; верующие отныне пребывают под Его господством и в Его Царстве, получив свободу от сатанинской власти тьмы. Не только во время Своего второго Пришествия в конце времен, но уже сейчас, в наши дни, Господь Иисус Христос торжествует Свою победу в этом мире.

Для современного христианства, как и для времен ап. Павла, величайшую опасность представляют уловки различных синкретических течений, философий и исповеданий, которые стремятся нивелировать все религиозные понятия и через это представить в относительном свете значение Креста Христова. Послание ап. Павла колоссянам прямо и недвусмысленно отвечает на это, что христианин избавляется от пагубного влияния этих «экуменических» течений, если живет напряженной и полной церковной жизнью, если органично соединен с Главой Тела Церкви и приносит благие плоды христианской жизни. Ни в одном другом послании не выделяются так, как в Послании колоссянам, социальные следствия таинственного «соумирания» и «совоскресения» верующего со Христом. Очень убедительно изображает ап. Павел духовную свободу христианина, избавленного от постоянного страха осуждения со стороны других людей за несоблюдение жестких законнических предписаний, свободного от страха космических сил, различных идолов или политических систем, которые угнетали человека.

2) Христология Послания к колоссянам теснейшим образом связана с его экклесиологией, поскольку апостол особо выделяет ту истину, что Христос является Главой Тела, т.е. Церкви. Это учение развивается в Послании колоссянам не как в Посланиях к римлянам 12 глава и Первом к коринфянам 12 глава, где речь идет о многообразии членов, которое не препятствует единству тела. Но здесь ударение делается на Главе Тела, причем Тело принимается в его вселенском значении, как та область, на которую распространяется господство Христа. Церковь включает в себя весь народ Божий, составленный из святых и верных христиан, связанных между собою тесными узами любви и органично соединенных с Главой Тела.

3) Ап. Павел очень живо ощущает свою ответственность перед Богом за то служение или домостроительство, какое вверил ему Бог. Сейчас, когда апостол находится в узах, он видит свое служение в том, чтобы страдать за Церковь и «восполнять недостаток в плоти его скорбей Христовых» (Кол. 1:24). В целом же домостроительство, вверенное ему от Бога, апостол Павел понимает как обязанность Распространять «тайну Христову», заключающуюся в призвании ко спасению всех людей, посредством Церкви.

4) Что касается эсхатологии Послания к колоссянам, можно заметить, что тема предстоящего Второго Пришествия Господня не занимает здесь центрального места. Один только раз упоминается о славном «явлении» Христа (Кол. 3:4), причем не говорится, близко оно или нет. Вместо этого эсхатологического акцента в Послании к колоссянам подчеркивается, как ни в одном другом послании, исключительная важность Таинства Крещения. В Крещении верующий не только умирает со Христом, но и воскресает с Ним для новой жизни, которая является наступившей реальностью в жизни Тела Христова. Речь идет не о будущем воскресении, но о явлении уже в эти дни сокровенной жизни верующих в Боге. Эта жизнь является принадлежностью не только будущего века, но и повседневным опытом верующих.

5. Послание к Филимону

5.1. Повод к написанию Послания к Филимону. Особенности Послания

Послание Филимону, самое короткое из посланий апостола Павла (25 стихов), обычно называют частным письмом апостола к Филимону. В этом письме речь идет о возвращении беглого раба Онисима к своему хозяину Филимону. Из текста послания мы узнаем некоторые подробности относительно обстоятельств его написания. Филимон, состоятельный христианин, гражданин города Колоссы своим обращением ко Христу обязан был самому апостолу Павлу (Флм. 19). Обращение Филимона, вероятнее всего, следует отнести к третьему миссионерскому путешествию, когда апостол Павел в течение долгого времени жил и проповедовал в Ефесе. Филимон не только предоставил свой дом для христианских богослужебных собраний, но и вел широкую благотворительную деятельность, на что неоднократно намекает апостол Павел в своем послании к нему. Из дома этого колосского христианина сбежал один раб по имени Онисим. Сбежал после того, как совершил какое-то преступление, может быть кражу, и, согласно традиционному толкованию, пришел в Рим, а по последней теории, которой придерживаемся и мы, прибыл в Ефес. Здесь, неизвестно при каких обстоятельствах, он оказался рядом с апостолом Павлом в темнице, услышал от него проповедь о Христе и принял святое Крещение. Теперь, уже как брат во Христе, он возвращается к своему господину в Колоссы, имея при себе и это рекомендательное письмо апостола Павла.

Таковы в общих чертах обстоятельства и повод написания Послания Филимону. Это письмо апостола Павла отличается необыкновенной тактичностью и мягкостью. Святой Павел раскрывается здесь не только как глубокий богослов, как в прочих своих посланиях, но и как человек в высшей степени опытный в житейских делах, Умеющий приложить евангельскую истину к конкретным случаям Повседневной практики. Разные толкователи называли Послание

Филимону, кто «подлинным шедевром тактичности и сердечности», кто «непревзойденным образцом духовного руководства, благородства и любви», иные же «украшением Божественных Писаний драгоценнейшим всякого бесценного сокровища». И это лишь малая часть из восторженных отзывов на Послание Филимону.

Притом что поводом к написанию послания послужил частный случай, и все послание посвящено вопросу примирения беглого раба, ставшего христианином, с его христианским хозяином, нельзя сказать, что тема его вовсе не имеет отношения к Церкви, к Телу Христову. Сам апостол Павел усматривает теснейшую связь этого частного случая человеческих отношений с учением о Церкви. Он адресует свое маленькое письмо не одному Филимону, но и супруге его Апфии, и, по всей видимости, их сыну Архиппу, а также всей «домашней Церкви» Филимона. Молитвенные благословения апостола в начале и в конце послания выходят далеко за границы частного послания и касаются всей Церкви: «благодать вам и мир» (ст. 3), «благодать... со духом вашим» (ст. 25). У такого маленького послания есть даже соавтор (!) – апостол Павел упоминает рядом со своим именем святого Тимофея. И в конце послания (Флм. 23-24) приветствия Филимону передают почти все соработники апостола Павла, что упоминаются в Послании колоссянам (4:10-14).

Все это доказывает, что апостол Павел поставляет вопрос возвращения Онисима в тесную связь со всей Колосской Церковью, т.е. со всем Телом Христовым. Потому что совершенно невозможно, чтобы вопрос о принятии одного человека как члена Тела Христова не волновал всех других членов этого Тела. В этом убеждают и частые упоминания: «во Христе», «в Господе» – в Послании Филимону. Думается, что обычную характеристику этого послания, как частного письма апостола Павла Филимону следует видоизменить – не отрицая частного характера этого послания, но объясняя его общецерковную значимость, присутствие в нем идеи Тела Христова, которая присуща и другим посланиям из уз. Конечно, в Послании Филимону есть нечто присущее только ему. Здесь дается конкретный пример человеческих отношений, в котором на деле открываются плоды христианской проповеди как плоды любви. Было бы полным поражением для Евангелия Христова, которое проповедовал апостол Павел в греко-римском мире, если бы эту проповедь невозможно было применить на деле, в каждом конкретном случае.

Апостол Павел предстает в Послании Филимону как человек исключительного такта не только в отношении к адресату послания, но и в отношении того, за кого он просит. В отношении к первому он пишет как своему другу, не желая настаивать ни на титуле апостола в начале послания, ни на своей духовной власти в отношении Филимона, к какой легко мог бы прибегнуть (см. стих 8). Он уважает за ним права частной собственности в отношении раба, согласно государственным законам того времени. Апостол не простирается далее намека-просьбы об освобождении возвратившегося Онисима, признаёт его виновность и сам же принимает ее на себя. В отношении к Онисиму, с другой стороны, тактичность апостола Павла проявляется в том, что он избегает называть его поступок бегством, но говорит: «на время отлучился» (стих 15); не упоминает о краже, но выражается предположительно: «если же он чем обидел тебя» (стих 18). Апостол обращает внимание на настоящую «пригодность» Онисима (стих 11), так что он даже хотел удержать его при себе (стих 13); называет его даже своим сыном, «которого родил в узах» (стих 10), своим сердцем (стих 12), возлюбленным братом (стих 16) и в заключение отождествляет его с собою: «прими его, как меня» (стих 17).

Некоторые из святых отцов толкователей убеждены, что Филимон возвратил Онисима апостолу Павлу для помощи в его миссионерских трудах. А часть современных исследователей отождествляют Онисима из Послания Филимону с епископом Ефесским Онисимом начала II века, о котором упоминает святитель Игнатий Богоносец (Послание к ефесянам 1, 3; 2, 1; 6, 1). Подобные случаи, когда бывшие рабы занимали впоследствии самое высокое место в церковной иерархии, известны из церковной истории. В заключение заметим, что, согласно другому сообщению, Онисим стал епископом в Верии и претерпел мученическую кончину в Риме при градоначальнике Тер-тулле (Апостольские постановления 7, 46). Православная Церковь чтит память святого Онисима 15 февраля (по старому стилю), а также 22 ноября вместе со святыми Филимоном, Апфией и Архиппом.

5.2. Значение Послания к Филимону

Это маленькое послание, представляющее собою подлинную жемчужину в сокровищнице Нового Завета, дает нам образец деятельного проявления христианской веры и любви. Послание Филимону ясно показывает, что христианская надежда на будущее неможет быть изолирована от вопросов и трудностей нашей повседневной жизни. Если согласиться с утверждением некоторых, что наши взаимоотношения с ближними невозможно строить согласно христианскому учению и принципам, тогда проповедь о будущем уповании превратится в бегство от насущных вопросов современности. Книги Нового Завета – это не сборник отвлеченных поучений и заповедей; весь Новый Завет пронизан одной центральной идеей обновления человека во Христе и преображения его в «новую тварь» (2Кор. 5:17). Эсхатологическое будущее является неотъемлемой частью настоящего времени, поскольку изменение и преображение человека начинается именно здесь и сейчас. При таком понимании христианское упование на будущее располагает человека к самой творческой и активной деятельности в настоящем.

Послание Филимону убеждает нас, что христианство вовсе не стремится идеализировать какое-то определенное общественное устройство мира сего, поскольку мир в целом и его устройство быстротечны. Христианство освобождает людей от этих недолговечных, постоянно изменяющихся и в конечном счете истлевающих общественных институтов и в любом социальном положении дает им возможность жить и действовать свободно, имея опытное познание той свободы, к которой ведет их Христос.

Проверочные вопросы:

  1. Кем, предположительно, была основана Колосская Церковь?
  2. В чем заключалась ересь, распространившаяся в Колоссах?
  3. Как учит Апостол о Лице Сына Божия в Послании к колоссянам?
  4. Что говорит Апостол о совершении нашего спасения Господом Иисусом Христом?
  5. Какое условие для спасения называет ап. Павел?
  6. Каким образом Апостол предостерегает колоссян от уклонения от истины и впадения в ересь?
  7. К чему в своей жизни должен стремиться христианин, по словам ап. Павла?
  8. Каким должно быть отношение христианина к еще не уверовавшим?
  9. Назовите основные богословские темы Послания к колоссянам.
  10. Что послужило поводом к написанию Послания Филимону?
  11. Каково значение Послания к Филимону?

Источники и литература по теме

Источники:

  1. Феофилакт Болгарский, прп. Толкование на послание к Колоссянам святого апостола Павла. [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Feofilakt_Bolgarskij/tolkovanie-na-poslanie-k-kolossjanam/ (дата обращения: 23.11.2016).
  2. Иоанн Златоуст, свт. Толкование на послание к Колоссянам. [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolk_69/ (дата обращения: 23.11.2016).
  3. Феодорит Кирский, блж. Толкование послание к Колоссянам. [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Feodorit_Kirskij/tolkovanie_na_poslanie_k_kolossjanam/ (дата обращения: 23.11.2016).
  4. Феофан Затворник, свт. Послание святого апостола Павла к Колоссянам, истолкованное святителем Феофаном. [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/tolkovanie-na-poslanie-k-kolossjanam/ (дата обращения: 23.11.2016).

Основная учебная литература:

  1. Аверкий (Таушев), архиеп. «Четвероевангелие» и «Апостол». Руководство к изучению Нового Завета. – М.: ПСТГУ. 2012.
  2. Каравидопулос И. Введение в Новый Завет. [Электронный ресурс]. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Biblia/vvedenie-v-novyj-zavet-karavidopulus/2_95 (дата обращения: 23.11.2016).

Дополнительная литература:

  1. Шнабель Э. Апостол Павел, богослов-миссионер и пастырь-богослов: к пониманию Павла. Вестник ПСТГУ. I: Богословие. Философия. 2013. Вып. 2(46). С 7-33.

Видеоматериалы:

Цикл передач «Исследуйте Писания» на канале «Союз»