9. Нагорная проповедь

Цель занятия – рассмотреть Нагорную проповедь Господа Иисуса Христа и проанализировать на основании толкований свв. отцов содержащееся в ней учение.

Задачи:

  1. Рассмотреть Заповеди Блаженства.
  2. Рассмотреть содержащееся в Нагорной проповеди учение о праведности, о милостыне, о молитве, о посте.
  3. Рассмотреть содержащееся в Нагорной проповеди учение об отношении к ближнему.
  4. Раскрыть соотношение между ветхозаветными и новозаветными заповедями.
  5. Показать на основе Нагорной проповеди необходимость и веры, и добрых дел.

План занятия:

  1. Кратко вспомнить со слушателями заповеди Декалога.
  2. Познакомить слушателей с содержанием занятия.
  3. На основе проверочных вопросов провести обсуждение-опрос по теме занятия.
  4. Задать домашнее задание: прочитать основную литературу, желательно максимально ознакомиться с источниками и, по возможности – с дополнительной литературой и видеоматериалами.

Источники и литература по теме

Источники:

  1. Иоанн Златоуст, свт. Беседы  на Евангелие от Матфея. (См.: Беседа 23). [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolk_51/23 (дата обращения: 29.09.2016).
  2. Григорий Великий (Двоеслов), свт. Беседы на Евангелия. (См.: Беседа 17). [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Dvoeslov/besedy-na-evangeliya/17 (дата обращения: 29.09.2016).
  3. Исидор Пелусиот, прп. Толкование Нагорной проповеди. [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Isidor_Pelusiot/tolkovanie-nagornoj-propovedi/ (дата обращения: 29.09.2016).
  4. Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Евангелие от Матфея. [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Feofilakt_Bolgarskij/tolkovanie-na-evangelie-ot-matfeja/5 (дата обращения: 29.09.2016).
  5. Григорий Палама, свт. Омилии. (См.: Омилия 32). [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palama/homilia/32 (дата обращения: 29.09.2016).
  6. Иероним Стридонский, блж. Толкование на Евангелие по Матфею. [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Ieronim_Stridonskij/tolkovanie-na-evangelie-po-matfeju/7 (дата обращения: 29.09.2016).

Основная учебная литература:

  1. Серебрякова Ю.В., Никулина Е.Н., Серебряков Н.С. Основы Православия: Учебное пособие. – Изд. 3-е, испр., доп. – М.: ПСТГУ, 2014.
  2. Аверкий (Таушев), архиеп. «Четвероевангелие» и «Апостол». Руководство к изучению Нового Завета. – М.: ПСТГУ. 2012.

Дополнительная литература:

  1. Гладков Б.И. Толкование Евангелия. – М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 2014.
  2. Святое Евангелие от Матфея с толкованием Святых Отцов. Троицкие листки. [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/svjatoe-evangelie-ot-matfeja-s-tolkovaniem-svjatykh-ottsov-troitskie-listki/ (дата обращения: 28.09.2016).

Ключевые понятия:

  • Заповедь;
  • Блаженство;
  • Нищета духовная;
  • Осуждение;
  • Молитва;
  • Милостыня;
  • Пост;
  • Вера;
  • Добродетель;
  • Добрые дела
  • Царство Божие;
  • Правда Божия.

Содержание занятия (открыть)

Проверочные вопросы:

  1. Почему Нагорная проповедь имеет такое название?
  2. Перечислите 9 заповедей Блаженства. Поясните их.
  3. Как взаимосвязаны Заповеди Блаженства с Декалогом? Почему не было достаточно ветхозаветного Закона?
  4. Почему Господь называет Своих учеников солью земли?
  5. В каком смысле верующие являются светом мира?
  6. Каким образом Господь раскрывает суть ветхозаветных заповедей? Приведите цитаты.
  7. В чем сущность учения Господа о милостыне, о посте и о молитве?
  8. Поясните слова молитвы «Отче наш».
  9. Что значит собирать сокровище на Небе?
  10. Как понимать повеление Господа не заботиться о завтрашнем дне?
  11. Что говорит Господь в Нагорной проповеди об осуждении?
  12. Какими должны быть прошения в молитве?
  13. Как в Нагорной проповеди отражена невозможность спасения только верой без добрых дел? Приведите цитату.

Иллюстрации:

Видеоматериалы:

1.  Заповеди Блаженства

2.  Ученики Христовы суть «соль земли» и «свет мира»

3.  Христос раскрывает смысл и дополняет ветхозаветные заповеди

4.  Учение о милостыне, молитве и посте

5.  «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Мф. 6:33)

6.  Об осуждении

7.  О постоянстве, терпении и усердии в молитве

8.  О необходимости веры и добрых дел

1. Заповеди Блаженства

Полностью Нагорная проповедь изложена только у ев. Матфея. В сокращенном виде ее излагает ев. Лука, у которого отдельные части Нагорной проповеди встречаются далее в разных местах его Евангелия. Нагорная проповедь замечательна тем, что содержит всю сущность евангельского учения.

Христос делами и чудесами являл приблизившееся Царство Божие, в котором нет «ни печали, ни воздыхания», и в то же время Он раскрывал тайну этого Царства и условия достижения его в Своих поучениях.

Одна из бесед Иисуса Христа известна под названием «Нагорная проповедь»; произнесена она была на невысокой галилейской горе перед учениками и народом.

Христос открыл иудеям, что Царство Небесное – «не от мира сего», оно живет по другим законам. Все евреи считали, что они достойны войти в Царство Божие уже потому, что они богоизбранный народ. Господь показывает им, что Царство Божие это не новый общественный строй, не покорение евреям всего мира, но торжество любви, правды, благодати Божией, и человек уже на земле может знать, что такое Царство Божие, если имеет в своем сердце Бога.

Вопреки другому распространенному представлению, что счастье – это некое земное благополучие или обладание материальным богатством, Иисус Христос говорит, что подлинным счастьем (блаженством) для человека, созданного по образу и подобию Божию, является достижение Царства Божия. Войти в это Царство и обрести вечное блаженство жизни с Богом могут только благочестивые люди, которые собирали богатство (т.е. благодать Божию и добродетели) не на земле, но на небе, «где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут» (Мф. 6:20). Об этом говорят заповеди блаженства, с которых начинается Нагорная проповедь:

1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас. (Мф. 5.3-12)

Заповеди блаженства показывают, что только люди, посвятившие свою земную жизнь борьбе со страстями и грехами, войдут в Царство Божие. Все эти заповеди связаны между собой. Господь учит здесь о том же, о чем говорил Никодиму: о том, что нам необходимо духовно переродиться, чтобы создать на земле Царство Божие, этот потерянный людьми рай, и тем приготовить себе блаженство вечной жизни в Царстве Небесном. Первый шаг к этому – сознать свою духовную нищету, свою греховность и ничтожество, смириться. Вот почему «Блажени нищий духом, яко тех есть Царствие Небесное». Блаженны те, которые, видя и сознавая свои грехи, препятствующие им вступить в это Царствие, плачут о них, ибо они примирятся с своей совестью и утешатся. Оплакивающие свои грехи доходят до такого внутреннего спокойствия, что уже становятся неспособными на коголибо гневаться, делаются кроткими. Кроткие христиане действительно унаследовали землю, которой прежде владели язычники, но они наследуют землю и в будущей жизни, новую землю, которая откроется по разрушении этого тленного мира, «землю живых» (Пс. 26:13; Откр. 21:1). «Блажени алчущий и жаждущий правды», т.е исполнения во всем воли Божией, ибо они насытятся, достигнут той праведности и оправдания Божия, которые дает искреннее стремление жить по воле Божией. Поэтому «Блажени милостивии, яко тии помиловани будут» Богом, как и наоборот: «Суд без милости не сотворшим милости» (Иак. 2:13). Искренние дела милосердия очищают человеческое сердце от всякой греховной нечистоты, а чистии сердцем блажени, потому что они своим сердцем, как духовным оком, узрят Бога. Зрящие Бога стремятся подражать Ему, уподобляться Сыну Его, примирившему человека с Богом, принесшего мир человеческой душе, они ненавидят вражду и потому становятся миротворцами, стремясь всюду водворять мир. Поэтому и они блаженны, ибо нарекутся «сынами Божиими». Достигшие такой духовной высоты должны быть готовы к тому, что этот греховный мир, «во зле лежащий» (1Ин.5:19), возненавидит их за ту правду Божию, носителями которой они являются и начнет гнать их, поносить их, злословить и всячески преследовать за их преданность Господу Иисусу Христу и Его Божественному учению. Таковых, которые много терпят здесь за Христа, ожидает великая награда на небесах. Блж. Феофилакт обращает внимание, что «не просто поносимый блажен, но только поносимый за Христа и ложно. В противном же случае он несчастен, потому что для многих служит соблазном». «Где Христос есть причина злословия, – говорит блж. Иероним, – там злословие должно быть вожделенным».

Эти девять заповедей блаженства дополняют ветхозаветные заповеди (Декалог) и одновременно представляют собой в сокращенном виде всё нравственное учение Нового Завета. Отличаются эти заповеди от ветхозаветных тем, что там говорится преимущественно о внешних поступках человека и налагаются строгие прещения в категорической форме, а здесь говорится преимущественно о внутренней настроенности человеческой души и излагаются не требования в категорической форме, а лишь условия, при соблюдении которых достижимо для человека вечное блаженство.

Ветхозаветный закон не мог привести человека к совершенству. Он мог ограничить зло и ввести в жесткие рамки поведение человека, но не мог помочь человеку преодолеть зло внутри себя. При этом ветхозаветные заповеди носили негативный характер: «Не убивай… не прелюбодействуй… не кради… не лжесвидетельствуй». В ветхозаветных заповедях главенствовал дух строгости: они налагали строгие прещения в категорической форме, т.е. говорили о том, что нельзя делать под страхом смерти. В отличие от них, новозаветные заповеди обращены к внутреннему устроению человеческой души: в них излагаются не требования, а условия, при соблюдении которых достижимо для человека вечное блаженство: если хочешь достичь Царства, будь таким…

Евангелист Лука дополняет учение св. Матфея о блаженстве. Он приводит слова Господа Иисуса Христа, содержащие предостережение тем людям, которые видят блаженство лишь в упоении земными благами. «Горе вам, богатые!» (Лк. 6:24) – говорит Господь, противопоставляя этих богатых нищим духом. Здесь имеются в виду не просто обладающие земным богатством, конечно, а уповающие на него, гордые, превозносящиеся надменно относящиеся к другим люди. «Горе вам, пресыщенные ныне: ибо взалчете» (Лк. 6:25) – в противоположность «алчущим и жаждущим правды», это люди не ищущие правды Божией, но довольные своей лжеправдой. «Горе вам, смеющиеся ныне: ибо восплачете и возрыдаете» (Лк. 6:25) – такие несомненно противополагаются плачущим, это люди беспечные, легкомысленно относящиеся к провождаемой ими греховной жизни. Мир, во зле лежащий, любит тех, кто потворствует ему, кто живет по его греховным обычаям; поэтому, «горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо» (Лк. 6:26), это признак неблагополучия вашего нравственного состояния.

2. Ученики Христовы суть «соль земли» и «свет мира»

Далее Господь говорит, что все Его последователи, исполняющие эти Его наставления, будут солью земли. Соль предохраняет пищу от порчи и делает ее здоровой, приятной на вкус – так и христиане должны предохранять мир от нравственной порчи и способствовать его оздоровлению. Соль сообщает свою соленость всем веществам, с которыми близко соприкасается, так и христиане должны сообщать дух Христов всем остальным людям, еще не ставшим христианами. Свт. Григорий Великий относит эти слова к священникам, говоря о необходимости того, «чтобы имеющий общение со священником был приправляем вкусом Вечной Жизни, как бы от прикосновения к соли. Ибо мы не соль земли, если не исправляем сердец слушающих. Эту приправу к кушанью доставляет ближнему именно тот, кто не лишает его слова проповеди». Соль не изменяет сущности и внешнего вида веществ, в которых растворяется, а только дает им свой вкус. Так и христианство не производит какой-либо внешней ломки в человеке и человеческом обществе, но лишь облагораживает душу человека и через это преображает всю человеческую жизнь, придавая ей особый христианский характер. «Аще же соль обуяет, чим осолится» – на востоке действительно есть вид соли, которая под действием дождя, солнца и воздуха, теряет свой соленый вкус. Такую соль уже ничем не исправишь. Так и те люди, которые, однажды вкусив благодатного общения со Святым Духом, впали в непростительный грех противления Ему, уже неспособны без чрезвычайной помощи Божией, обновиться духовно.

Называя верующих «светом миру», Господь говорит: «Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:14-16). Светом мира является собственно Господь Иисус Христос, но поскольку верующие воспринимают этот свет и отражают его в мир, они также являются «светом мира». Таковы в особенности Апостолы и их преемники, назначение которых в том и состоит, чтобы светить светом Христовым, – пастыри Церкви. Они должны так жить, чтобы, видя их добрые дела, люди прославляли Бога. Прп. Исидор Пелусиот говорит: «”Да светит свет ваш” – сказано не с тем, чтобы мы величались, но в том смысле, что делу доброму невозможно быть умолчану, если бы и скрывали делающие. Как светильник, показавшись в безлунную ночь, сам собою обращает к себе взоры, так и добродетель, против воли обладающих ею, обыкновенно озаряет всех».

3. Христос раскрывает смысл и дополняет ветхозаветные заповеди

Далее Господь сравнивает Свое учение с существующими у иудеев религиозными взглядами. Заповеди блаженства и другие поучения Христа были настолько необычны для слушателей, что им, привыкшим к безжизненному учению раввинов и формальному соблюдению закона, они могли показаться совершенно новыми, противоречащими закону Моисея или вовсе отменяющими его. Чтобы рассеять их недоумение, Христос сказал народу: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф. 5.17), т.е. Он не отменяет Закон Моисеев, но дополняет его и глубже раскрывает смысл уже известных им заповедей. Напоминая слушателям некоторые ветхозаветные заповеди, Христос далее говорит: «А Я говорю вам…», и далее показывает, что грех совершается не только злым поступком, но и нечистой мыслью. Поэтому грех можно победить, только очистив от зла свой ум:

«Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: “рака”, подлежит синедриону; а кто скажет: “безумный”, подлежит геенне огненной.

Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем.

Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует.

Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе… Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого.

Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду…

Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас…» (Мф. 5.21-44)

Прп. Исидор Пелусиот о гневе говорит следующее: «Нередко размышляя сам с собой, почему страх человеческий сильнее страха Божия… осуждал я несказанно нерадение. Сильнейших, если и оскорбляют, терпим с великой скромностью, потому что страх служит вместо узды и не позволяет идти дальше. А слабейшим, если даже и не огорчили нас, оказываем вражду, – хотя Христос повелел: не гневайся ”на брата своего напрасно” – что гораздо тебе легче, нежели сносить напрасные обиды другого. Ибо там много пищи для огня, а здесь, хотя и нет горючего вещества, сами возжигаем пламень. Не одно и то же: когда другой подкладывает огонь, не ожечь­ся, и, когда никто не тревожит, оста­ваться в безмолвии и покое. Кто одер­жал верх над желавшим поджечь, тот показал в себе признаки высочайшего любомудрия, а в ком видим последнее, тот не заслуживает удивления. Поэтому когда, делая большее из страха человеческого, не хотим сделать меньшего ради страха Божия, тогда останется ли нам какое оправдание?».

Очищение сердца требует постоянной борьбы с самим собой, со своими страстями и похотями, и ради Царства Небесного, говорит Господь ученикам, никакой подвиг не может быть слишком велик: «Если... глаз твой соблазняет тебя, вырви его... лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну[1]» (Мф. 5.29). Блж. Феофилакт, как и прп. Исидор Пелусиот, под соблазняющими глазом или рукой видит друзей, которые являютя виновниками соблазна: «Слыша о глазе и руке, не думай, что это говорится о членах: ибо Он не прибавил бы: “правый” и ”правая”. Здесь говорится о тех, которые кажутся нашими друзьями и вредят нам. Так, юноша имеет распутных друзей и терпит от них вред. Оставь их, говорит Господь. Этим ты, может быть, спасешь и их, если придут в чувство, если же нет, то, по крайней мере, самого себя. Если же сохранишь любовь к ним, то погибнешь и ты, и они».

В Ветхом Завете существовало понятие праведности, но фарисеи и книжники его очень упростили: праведным почитался человек, не совершавший грубых и явных преступлений и соблюдавший предписания обрядового закона (принесение жертв, обряды внешнего очищения, соблюдение субботнего покоя). Сами книжники и фарисеи гордились доскональным знанием всех обрядов закона, и весь народ их очень уважал и считал святыми – особенно фарисеев.

Но Иисус Христос знал, что духовные руководители еврейского народа потеряли истинный смысл Божьего закона за формальным и лицемерным исполнением обрядового Закона. Поэтому, указывая пути в Царство Божие, Спаситель просит учеников не подражать книжникам и фарисеям и опасаться формального соблюдения заповедей Божиих. Господь предупреждает – лжеправедность может стать препятствием для входа в Царство Божие: «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф. 5:20).

4. Учение о милостыне, молитве и посте

Вторая часть Нагорной проповеди, составляющая содержание 6-ой главы, излагает учение Господа о милостыне, о молитве, о посте и увещание стремиться к главной цели человеческой жизни – Царствию Божию. Сказав ученикам Своим, чего они не должны и что должны делать, чтобы достигнуть блаженства, Господь перешел затем к вопросу о том, как надо делать то, что Он заповедал. Ни дел милосердия, ни дел Богопочтения, каковы молитва и пост, мы не должны делать на показ, ради людской славы, ибо в таком случае людская похвала и будет нашей единственной наградой. Тщеславие, как моль, съедает все добрые дела, а потому лучше творить все доброе в тайне, чтобы не лишиться награды от Отца нашего Небесного. Здесь не запрещается, конечно, подавать милостыню и явно, но запрещается делать это с целью обратить на себя внимание и снискать похвалу от людей. Не запрещается также молиться в храмах, но запрещается молиться намеренно на показ. Можно, по мысли св. Златоуста, и в закрытой комнате молиться по тщеславию, и тогда «затворенные двери не принесут никакой пользы». Под многословием в молитве понимается мнение язычников о молитве, как о заклинании, которое чем чаще его повторять, тем может быть действеннее. Мы молимся не потому, чтобы Бог не знал наших нужд, а лишь для того, чтобы через молитву очистить сердце и сделаться достойными Божиих милостей, вступив духом своим во внутреннее общение с Богом. Это Богообщение и есть цель молитвы, достижение которой не зависит от количества произносимых слов. Свт. Иоанн Златоуст говорит, что мы молимся не для того, «чтобы указать Ему [Богу] твои нужды, но для того, чтобы преклонить Его; чтобы через непрестанное моление соединиться с Ним, чтобы смириться перед Ним, чтобы вспомнить грехи свои».

Порицая многословие, Господь в то же время многократно заповедует неустанные молитвы, научая, что должно всегда молиться и не унывать (Лк. 18:1), и Сам ночи проводя в молитве.

Молитва должна быть разумной: мы должны обращаться к Богу с такими просьбами, которые достойны Его и исполнение которых спасительно для нас. Для научения нас такой молитве Господь и дает, в качестве образца, молитву «Отче наш» (Мф. 6:9-13), получившую поэтому название молитвы Господней. Как образец, эта молитва отнюдь не исключает собою других молитв: Сам Господь молится, произнося другие молитвы (Ин.17). Называя Бога нашим Отцом, мы сознаем себя Его детьми, а в отношении друг ко другу – братьями, и молимся не только от себя и за себя, но от лица всех и за всех. Говоря: «Иже еси на небесех», отрешаемся от всего земного и возносимся умом и сердцем в горний мир. Блж феоилакт говорит, что Господь,  «говоря «Отче», показывает тебе, каких благ ты удостоился, сделавшись сыном Божиим, а словом «на небесах» указал тебе на отечество твое и отеческий дом. Поэтому если желаешь Бога иметь своим Отцом, то смотри на небо, а не на землю. Ты не говоришь: «Отче мой», а «Отче наш», потому что ты должен всех считать за братьев своих, детей одного Отца Небесного».

«Да святится Имя Твое» – да будет Имя Твое свято для всех людей, да прославляют все люди и словами и делами своими Имя Божие. Свт. Иоанн Златоуст говорит: «Бог имеет собственную славу, исполненную всякого величия и никогда неизменяемую. Но Спаситель повелевает молящемуся просить, чтобы Бог славился и нашей жизнью».

«Да приидет Царствие Твое» – здесь мы молимся о том, чтобы Господь воцарился в душах всех людей и, после этой временной земной жизни, сподобил бы нас вечной блаженной жизни в общении с Ним. Блж. Иероним видит в этом прошении несколько значений: «Он просит или вообще о царстве, чтобы дьявол перестал царствовать в мире, или просит о том, чтобы Бог царствовал в каждом человеке, и чтобы грех не царствовал в смертном теле людей (Рим.6:12). Вместе с тем нужно стремиться и к тому, чтобы просить царства Божия [вечного] и не бояться суда, — что является свойством великого дерзновения [перед Богом] и чистой совести». Блж. Феодорит также понимает это место как просьбу о Втором Пришествии Христа и воскресении мертвых.

«Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли» – пусть все в мире совершается по всеблагой и премудрой воле Божией и пусть мы, люди, так же охотно исполняем волю Божию на земле, как исполняют ее ангелы на небе. Свт. Иоанн говорит: «Он прежде повелел желать будущего и стремиться к своему отечеству; но доколе этого не будет, живущие здесь должны стараться вести такую жизнь, какая свойственна небожителям. Должно желать, говорит Он, неба и небесного. Впрочем, и прежде достижения неба Он повелел нам землю сделать небом и, живя на ней, так вести себя во всем, как бы мы находились на небе, и об этом молить Господа».

«Хлеб наш насущный даждь нам днесь» – дай нам на сегодня все, что необходимо для нашей телесной пищи; что будет с нами завтра, мы не знаем: мы нуждаемся только в «насущном» хлебе, т.е. ежедневном, необходимом для поддержания нашего существования. В то же время, «и Тело Христа, – пишет блж. Феофилакт, – есть насущный хлеб, о неосужденном причастии которого мы должны молиться».

«И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим»: эти слова поясняются св. Лукою, который приводит эти слова так: «И остави нам грехи наша» (Лк. 11:4) – грехи это наши долги, потому что греша, мы не исполняем должного и остаемся должниками перед Богом и перед людьми. Это прошение с особой силой внушает нам необходимость прощать нашим ближним все обиды: не прощая другим, мы не смеем просить о прощении Богом наших грехов, не смеем молиться словами Молитвы Господней. Свт. Иоанн Златоуст говорит, что когда Господь «упоминает о грехах, и повелевает просить их прощения, и научает, каким образом мы можем получить это прощение, и тем самым делает для нас легким путь к получению его, то, без сомнения, дал этот закон молитвы потому, что и сам совершенно знал, и нам желал внушить, что и после крещения можно омыть грехи. Напоминанием о грехах Он внушает нам смирение; повелением отпускать другим уничтожает в нас злопамятство; а обещанием за это и нам прощения утверждает в нас благие надежды и научает нас размышлять о неизреченном человеколюбии Божьем».

«И не введи нас в напасть, или в искушение» – испытание наших нравственных сил путем склонения к какому-либо ненравственному действию. Мы просим тут Бога оградить нас от падения, если такое испытание наших нравственных сил неизбежно и необходимо. Блж. Феофилакт наставляет: «Мы – люди слабые, поэтому не должны подвергать себя искушениям, но если впали, то должны молиться, чтобы искушение не поглотило нас. Только тот вовлекается в бездну испытания, кто поглощен и побежден, а не тот, кто впал, но потом победил».

«Но избави нас от лукаваго» – от всякого зла и от виновника его – диавола. Молитва заканчивается уверенностью в исполнении просимого, ибо Богу принадлежит в сем мире вечное царство, бесконечное могущество и слава.

Слово: «Аминь» с еврейского означает: «так», «действительно», «истинно», «да будет». Оно произносилось в синагогах молящимися в подтверждение молитвы, произнесенной старшим.

Учение Господа о посте, который также должен быть для Бога, а не для получения похвалы людской, ясно свидетельствует о том, сколь неправы те, которые говорят, будто Господь не предписывал Своим последователям поститься. Постясь, не следует так изменять своего наружного вида, чтобы этим привлекать внимание к себе, но являться перед людьми таким, как всегда: на Востоке было принято, совершив омовение тела, умащаться маслом, особенно помазать им голову; фарисеи же в дни поста не умывались, не расчесывали волос и не мазали их маслом, привлекая к себе общее внимание своим необычным видом, что и порицает Господь.

5. «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Мф. 6:33)

Далее с 19 стиха 6-ой главы Господь учит нас искать прежде всего Царствия Божия и не отвлекаться от этого искания никакой иной заботой: не заботиться о приобретении и накоплении земных сокровищ, которые недолговечны и легко подвергаются порче и уничтожению. Где у кого собрано сокровище, там он и пребывает постоянно своими мыслями, чувствами и желаниями. Поэтому христианин, который должен быть сердцем своим на небе, не должен увлекаться земными стяжаниями, но должен стремиться к приобретению небесных сокровищ, каковыми являются добродетели. Для этого нужно хранить сердце свое, как око. Мы должны оберегать свое сердце от земных желаний и страстей, чтобы оно не перестало для нас быть проводником духовного, небесного света, как телесное око является для нас проводником вещественного света. Кто думает одновременно служить Богу и Маммоне[2] тот подобен желающему угодить двум господам, имеющим разный характер и представляющим разные требования, что очевидно невозможно. Господь влечет нас к небесному и вечному, а богатство к земному и тленному. Поэтому, чтобы избежать такой двойственности, мешающей делу вечного спасения, надо отказаться от чрезмерных, излишних, беспокойных, томительных забот о пище, питье и одежде – таких забот, которые поглощают все наше время и внимание и отвлекают нас от забот о спасении души. Если Бог так заботится о неразумной твари, давая пищу птицам и роскошно одевая полевые цветы, то тем более не оставит Он без всего необходимого для земной жизни человека, созданного по образу Божию и призванного быть наследником Царствия Божия. Вся наша жизнь – в воле Божией и не зависит от наших попечений: разве можем мы сами, заботясь, прибавить себе росту хоть на один локоть? Все это, однако, не значит, что христианин должен отказаться от трудов и предаться праздности, как пробовали некоторые еретики истолковывать это место Нагорной проповеди. Труд заповедан человеку Богом еще в раю, до грехопадения (Быт. 2:15), что подтверждено вновь при изгнании Адама из рая (3:19). Тут осуждается не труд, а чрезмерная гнетущая забота о будущем, о завтрашнем дне, который не в нашей власти и до которого нам еще надо дожить. Здесь лишь указывается иерархия ценностей: «Ищите прежде Царствия Божия и правды Его: в награду за это Господь Сам позаботится о вас, чтобы вы имели все необходимое для земной жизни, и мысль об этом не должна вас мучить и угнетать, как неверующих в промысел Божий язычников». Эта часть Нагорной проповеди 6:25-34 представляет нам замечательную картину Промысла Божия, пекущегося о Своей твари. «Не пецытеся убо на утрей, утренний бо собою печется» – неразумно заботиться о завтрашнем дне, потому что завтрашний День вне нашей власти, и мы не знаем, что принесет он с собой: завтрашний день может принести с собой заботы, о которых мы и не думаем. Блж. Феофилакт поясняет, что эта заповедь не отменяет необходимость работать вообще. Она дана по той причине, что «имуществами отторгаются люди от Бога. Душа, как не имеющая тела, не ест, но Господь сказал это по общему обыкновению, ибо душа, по-видимому, не может оставаться в теле, если плоть не питается. Господь не запрещает трудиться, но запрещает целиком предавать себя заботам и пренебрегать Богом».

6. Об осуждении

Третья часть Нагорной проповеди, заключающаяся в 7-ой главе, учит нас не осуждать ближних, охранять святыню от поругания, о Постоянстве в молитве, о широком и тесном пути, о лжепророках, об истинной и ложной мудрости. «Не судите, да не судими будете» (Мф. 7:1) – эти слова св. Лука передает так: «Не осуждайте, да не осуждени будете» (6:37). Здесь запрещается следовательно не «суждение» о ближнем, а «осуждение» его, в смысле пересудов, происходящих, по большей части, из каких-либо самолюбивых и нечистых побуждений, из тщеславия, гордости, запрещается злословие, злоязычие, злобное порицание чужих недостатков, проистекающее из чувства нелюбви, недоброжелательства к ближнему. Так блж. Феофилакт говорит о необходимости различать осуждение и обличение: «Господь запрещает осуждать, а не изобличать, ибо изобличение служит на пользу, а осуждение является обидой и унижением, тем более в том случае, когда кто-либо сам, имея тяжелые грехи, поносит других и осуждает тех, кто имеет гораздо меньшие грехи, за которые может судить только один Бог». Если бы здесь запрещалось вообще всякое суждение о ближнем и его поступках, тогда не мог бы Господь сказать дальше: «Не дадите святая псом: ни пометайте бисер ваших перед свиниями» (Мф. 7:6) и не могли бы христиане исполнять своей обязанности – обличать и вразумлять согрешающих, что предписывается Самим же Господом дальше в гл. 18 ст. 15-17. Запрещается злое чувство, злорадство, но не сама по себе оценка поступков ближнего, ибо не замечая зла, мы легко могли бы начать относиться безразлично ко злу и добру, потеряли бы чувство различения добра и зла. Вот как говорит об этом св. Златоуст: «Если кто прелюбодействует, неужели я не должен сказать, что прелюбодеяние есть зло, и неужели не должен исправить распутника? Исправь, но не как неприятель, не как враг, подвергая его наказанию, но как врач, прилагающий лекарство. Надо не порицать, не поносить, но вразумлять; не обвинять, но советовать; не с гордостью нападать, но с любовью исправлять». Здесь Христос запрещает с недобрым чувством порицать людей за их недостатки, не замечая своих собственных, может быть, еще больших недостатков, но тут нет речи о гражданском суде, как это хотят видеть некоторые лжеучители, как нет речи и об оценке поступков человека вообще. Эти слова Господа имели в виду гордых самомнительных фарисеев, которые с немилосердным осуждением относились к другим людям, себя одних считая праведниками. Тут же после этого Господь предостерегает Своих учеников от проповеди Своего Божественного учения – этого подлинного бисера – тем людям, которые, подобно псам и свиньям, неспособны оценить его, по своему крайнему закоснению во зле, и которые, погрязши глубоко в разврате, пороках и злодеяниях, с ожесточенной злобой относятся ко всякому добру.

7. О постоянстве, терпении и усердии в молитве

Далее в наставлении: «Просите и дастся вам» (Мф. 7:7) Господь учит постоянству, терпению и усердию в молитве. Истинный христианин, помнящий наставление Господа: «Ищите прежде Царствия Божия и правды его» не станет в своей молитве домогаться получения чего-либо суетного. Ев. Матфей говорит: «Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него», а св. Лука словами: «Даст Духа Святаго просящим у Него» разъясняет, какие это блага, о которых стоит и нужно просить. Господь дает человеку только то, что является подлинным благом для человека.

В заключение наставлений об отношении нашем к другим людям, Господь изрекает правило, которое называют «золотым»: «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф. 7:12). Этим правилом Господь «показывает краткий путь к добродетели, ибо мы — люди и поэтому уже знаем должное. Если хочешь, чтобы тебе благодетельствовали, благотвори; если хочешь, чтобы тебя любили враги, люби и ты сам врагов» (блж. Феофилакт). В этом – «закон и пророки», ибо любовь к людям есть отражение любви к Богу, как любовь к братиям есть отражение любви к родителям. Эта фраза, по мысли свт. Иоанна Златоуста (как и блж. Феофилакта), есть свидетельство того, «что добродетель нам естественна, и мы все сами по себе знаем, что должно делать, так что никогда нельзя извиняться неведением».

Христос предупреждает, что последование Его заповедям не так легко: это «путь тесный» и «врата узкия», но зато они вводят в вечную блаженную жизнь, в то время как путь широкий и пространный, привлекательный для тех, кто не любит бороться со своими греховными страстями, ведет в погибель (См. 7:12,13).

8. О необходимости веры и добрых дел

Тут же Господь и предостерегает Своих последователей от разных лжеучителей и лжепророков, которые могут совратить с этого единственного спасительного пути, каковы в настоящее время многочисленные сектанты, так заманчиво проповедующие о легкости спасения, минуя эти узкие врата и тесный путь. Эти лжеучители имеют наружный вид кротких овец, но внутри они подобны хищным волкам, губящим доверчивых овец. Этих лжеучителей можно распознать по «плодам их», т.е по жизни и по делам их.

Как бы против современных сектантов, учащих об оправдании человека одною верою, без добрых дел, направлены и дальнейшие слова Господа: «Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небеснаго» (Мф. 7:21). Здесь ясно видно, что мало только веры в Господа Иисуса Христа, но нужна и жизнь, отвечающая этой вере, т.е. исполнение заповедей Христовых, добрые дела. Ту же мысль Господь повторяет и в заключение всей Своей Нагорной проповеди: кто только слушает слова Христовы, но не исполняет их, т.е. не творит добрых дел, тот подобен человеку, создавшему свой дом на песке, и только исполняющий на деле заветы Христова учения подобен построившему свой дом на камне. Это сравнение особенно близко и понятно было иудеям, ибо в Палестине бывало частым явлением, как сильные проливные дожди, сопровождаемые бурями, сносили дома, построенные на песчаном грунте. Только исполняющий заповеди Христовы на деле может устоять в час нашедших на него, подобно буре, тяжких искушений. Не исполняющий заповедей Христовых легко впадает в отчаяние и погибает, отрекаясь от Христа. Поэтому Церковь наша в своих песнопениях и просит Христа утвердить нас «на камени заповедей Его». Св. Матфей заканчивает свое повествование Нагорной проповеди свидетельством, что народ дивился учению Христову, ибо Христос учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи. Учение фарисеев состояло, большей частью, в мелочах, в бесполезных словоизвитиях и словопрениях – учение Иисуса Христа было просто и возвышенно, ибо Он говорил, как Сын Божий, как никто до того не говорил, говорил при этом лично от Себя: «А Я говорю вам» – в словах Его ясно чувствовалась Божественная власть и сила.

Проверочные вопросы:

  1. Почему Нагорная проповедь имеет такое название?
  2. Перечислите 9 заповедей Блаженства. Поясните их.
  3. Как взаимосвязаны Заповеди Блаженства с Декалогом? Почему не было достаточно ветхозаветного Закона?
  4. Почему Господь называет Своих учеников солью земли?
  5. В каком смысле верующие являются светом мира?
  6. Каким образом Господь раскрывает суть ветхозаветных заповедей? Приведите цитаты.
  7. В чем сущность учения Господа о милостыне, о посте и о молитве?
  8. Поясните слова молитвы «Отче наш».
  9. Что значит собирать сокровище на Небе?
  10. Как понимать повеление Господа не заботиться о завтрашнем дне?
  11. Что говорит Господь в Нагорной проповеди об осуждении?
  12. Какими должны быть прошения в молитве?
  13. Как в Нагорной проповеди отражена невозможность спасения только верой без добрых дел? Приведите цитату.

Источники и литература по теме

Источники:

  1. Иоанн Златоуст, свт. Беседы  на Евангелие от Матфея. (См.: Беседа 23). [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolk_51/23 (дата обращения: 29.09.2016).
  2. Григорий Великий (Двоеслов), свт. Беседы на Евангелия. (См.: Беседа 17). [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Dvoeslov/besedy-na-evangeliya/17 (дата обращения: 29.09.2016).
  3. Исидор Пелусиот, прп. Толкование Нагорной проповеди. [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Isidor_Pelusiot/tolkovanie-nagornoj-propovedi/ (дата обращения: 29.09.2016).
  4. Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Евангелие от Матфея. [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Feofilakt_Bolgarskij/tolkovanie-na-evangelie-ot-matfeja/5 (дата обращения: 29.09.2016).
  5. Григорий Палама, свт. Омилии. (См.: Омилия 32). [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palama/homilia/32 (дата обращения: 29.09.2016).
  6. Иероним Стридонский, блж. Толкование на Евангелие по Матфею. [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Ieronim_Stridonskij/tolkovanie-na-evangelie-po-matfeju/7 (дата обращения: 29.09.2016).

Основная учебная литература:

  1. Серебрякова Ю.В., Никулина Е.Н., Серебряков Н.С. Основы Православия: Учебное пособие. – Изд. 3-е, испр., доп. – М.: ПСТГУ, 2014.
  2. Аверкий (Таушев), архиеп. «Четвероевангелие» и «Апостол». Руководство к изучению Нового Завета. – М.: ПСТГУ. 2012.

Дополнительная литература:

  1. Гладков Б.И. Толкование Евангелия. – М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 2014.
  2. Святое Евангелие от Матфея с толкованием Святых Отцов. Троицкие листки. [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/svjatoe-evangelie-ot-matfeja-s-tolkovaniem-svjatykh-ottsov-troitskie-listki/ (дата обращения: 28.09.2016).
Видеоматериалы:

 

 


[1] Гееной называлась долина Энномова, находившаяся к юго-западу от Иерусалима, в которой при нечестивых царях совершалось отвратительное служение Молоху (4 Цар. 16и 2 Парал. 28:3), где проводили Юношей через огонь и приносили в жертву младенцев. Эта долина, после прекращения идолопоклонства, сделалась предметом ужаса и отвращения. Туда стали свозить из Иерусалима нечистоты и трупы остающихся без погребения; там же совершались иногда и смертные казни; воздух в этой долине был так заражен, что для очищения его там постоянно горел огонь; поэтому место это стало страшным и отвратительным, прозвано долиной огненной и стало служить образом вечных мучений грешников.

[2] Маммона – сирское божество, которое почитали, как бога – покровителя земных сокровищ или благ, или вообще богатства, как Плутос у греков.